何为见法得法？——风动还是幡动？——什么是清净心？——其大无外，其小无内——须弥山与宇宙墙

　　【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】
　　〖佛陀问须菩提：“你怎么认为，如来过去世在燃灯佛那里，有没有得到一个实有确定的“法”呢？”须菩提回答说：“没有。世尊！如来在燃灯佛那里，没有得到一个实有确定的“法”。〗
　　“然灯佛”，即燃灯佛。然，是“燃”的通假字。燃灯佛，又译为锭光佛。有足者名锭，无足者名灯。在佛经上记载，燃灯佛时，释迦菩萨转生为善慧童子，又名摩纳仙人。善慧童子见王家女瞿夷，持七枝青莲华，以五百金钱买下五枝，以此供养燃灯佛。摩纳仙人又见地有泥泞，解衣覆泥尚有不足，于是以自己的头发布于泥地，使燃灯佛足蹈而过。在《心地观经》中有如下偈语：“昔为摩纳仙人时，布发供养然灯佛，以是精进因缘故，八劫超于生死海。”
　　在假名言说中，佛陀过去世时，在燃灯佛那里确实有见法得法这回事，而所得的法就是缘起法及其所推演出的四圣谛。然而，缘起法及四圣谛也是缘生缘灭的法，在无明灭时，缘起法随之而灭。在涅槃境界中，既没有缘起法，也没有四圣谛，没有任何实有确定的“法”，无有定法！所谓的“见法得法”只是一个假名言说，了知无有实法可得，名为“见法得法”。无能得、无所得的心就是清净心，即是真心。假设善慧童子在燃灯佛那里认为有实法可得，就是执著我相、人相、众生相、寿者相，那么，他根本就称不上是见法得法，燃灯佛也就不会为他授记：汝当得作佛，号释迦牟尼。
　　凡夫都有贪得之心，而所有的邪教恰恰都是利用众生这种有所得心，来编造所谓的“大法”、“真法”之类的邪法，骗财骗色，诱骗众生堕入魔道，乃至无间地狱，求出无期。
　　【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
　　〖佛陀问：“须菩提！你怎么认为，有没有实有的菩萨‘庄严’佛土这回事呢？”须菩提回答说：“没有。世尊！为什么呢？所谓的庄严佛土，并非实有一个‘庄严’可得，只是起个假名叫做‘庄严’而已。”佛陀说：“因此啊，须菩提！发心成佛的菩萨们都应该这样生起清净之心，不应该执著色相生起种种心，不应该执著声、香、味、触、法等相生起种种心，应该不执著一切相而生起种种心。”〗
　　在《金刚经》中，类似“……者（或佛说……），即非……，是名……”的句式很多，其目的就是使读经的人，不要执著任何佛陀所说名相的有与无。即非，就是不要执著于实有；是名，就是不要执著根本没有。
　　“庄严”，使……庄严。在我国很多名山大川寺院的墙上，经常写着这样的话——“庄严国土，利乐有情。”就是使我们这个世界变得更加殊胜庄严，不要有杀、盗、淫，或者是种种非法、恶事，人民都能安居乐业，诸如此类。从名言上讲，诸大菩萨确实都发心以殊胜的功德回向，以便庄严佛土、利乐众生，但是，能庄严的菩萨、所庄严的佛土以及庄严的事业，都是缘生缘灭、假名言说的幻法。
　　“无所住”，离一切相，当下就是无形无相的“道”，本自具足的无量功德与智慧皆由此而生起流出。
　　禅宗有两则非常著名的公案。听到别人念诵“应无所住而生其心”这句经文时，慧能智慧得以显发，因此去见五祖求成佛之法。慧能初见五祖，五祖为了试探他的根基，就问他：“汝何方人。欲求何物。”慧能回答说：“弟子是岭南新州百姓。远来礼师。唯求作佛。不求余物。”五祖就说：“汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。”意思是，岭南文化很落后，你是个南蛮子，又是一个“獦獠”，怎么能做佛呢？獦獠，是对未开化的少数民族很不尊敬的称呼。慧能回答说：“人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。”可见，在见五祖之前，慧能已经有了相当的离相智慧。
　　五祖在传衣钵给慧能时，详细地为其讲解了《金刚经》，慧能当下大悟，并对五祖感叹说：“何期自性（注：真心、佛性、清净心）本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”而后，六祖慧能混迹在猎人队中，隐居修行了15年，自觉机缘成熟了才出来讲法度众。六祖慧能首先来到广州法性寺，正赶上德高望重的印宗法师在讲《涅槃经》，此时有幡被风吹动，一人说是风动，一人说是幡动，争论不已。六祖慧能便站出来说，是二位仁者的心动。印宗法师听到后对六祖慧能说，行者所见极是，适才所说，实为悟道之语。
　　六祖慧能直截了当地指出了两位诤者执相的妄想心，即我们感知到的任何生灭变化的现象，都只是我们虚幻的感觉，都是妄想心中所形成的幻相，从根本上讲，认为实有“风”或“幡”在动的人，其心已经执著于“相”，心为境转，为境所动。只要了知风与幡都是生灭的幻相，则心离相，不为所动，即是清净心。
　　妄想心“识”与“名色”（一切精神与物质现象）的关系，是互相依持、互为因缘的“此有故彼有、此灭故彼灭”，不能说某一个完全是另一个的“因”或“主宰”。比如，在《阿含经》中说：“譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。（中略）若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。”
　　在现代物理学的量子论中，也认为任何相对的事物都是既对立又统一的，都以对方作为自己的存在条件。所谓的主观与客观也是如此，既对立又相互依存，既没有绝对的主观，也没有绝对的客观。一切客观如风、幡之类，都是以主观即妄想心为存在条件的，都是妄想心中坚固妄想所成，而妄想心又是依客观而存在的，又被所谓的客观事物所带动和影响。妄想心执著于一切妄心所生诸相，一切执著即执著自心，在佛教中称之为颠倒众生的“自心取自心”，比如，“自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？”（《楞严经》）
　　李洪志编造说：“禅宗一代不如一代，达摩自己也说只能延续六代”（《要旨》）“达摩都讲他只能传六祖，以后就不行了。”（《转法轮》）其实，自达摩大师传入如来微妙心法之后，中国禅宗一直传到六祖，才逐渐兴盛起来，并且如雨后春笋般地分出五个支派，正应了达摩大师当年的预言：“一花开五叶，结果自然成。”也就是说，传到六祖慧能这里，禅宗才真正深入人心，分出五支（一花开五叶），中国佛教生气盎然（结果自然成），这怎么能说是“只能延续六代”呢？佛陀涅槃前也预言佛法将兴盛并久住于北方：“世尊入拘尸城。向本生处末罗双树间。告阿难曰。汝为如来于双树间敷置床座。使头北首。面向西方。所以然者。吾法流布。当久住北方。”（《阿含经》）
　　那么，清净心是像李洪志所说的那样什么都不想吗？“你比如过去那和尚为啥出家？甚至于他用棉花把耳朵塞住整天不听，什么我都不听；把嘴堵住怕自己说话。”（《北美》）“过去僧人……他讲‘身、口、意’”、“修口，那就是不说话。修意，那就是连想都不想。”（《转法轮》）“不管善业也好，恶业也好，用佛家的空、道家的无来讲都不应该做，所以他讲我什么都不做了。”（《转法轮》）其实，李洪志所编造的这些说法，都是对佛教“空”义的歪曲和诽谤。佛家讲以无为之心广修一切善法，怎么可能“闭目塞听”地什么也不听、不说、不做、不想呢？
　　清净心就是真心，又名佛性。而要生起清净心，就应该像上面《金刚经》经文所说的，“应无所住而生其心”。即知幻离相，不执著一切相，即清净心，而此时所生起的必定是度生、布施、忍辱、持戒、慈、悲、喜、舍等种种善法之心，却又不执著于善恶之想。这也就是本经中所说的，“以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。”可见，根本不是不能生起任何心，而是要离相生心，生无为之心。李洪志不讲“离相”、“无相”，所讲的都是种种“相”，即使李洪志什么也不看、不听、不想、不做，他骨子里必定还都是坚固的妄想之心，根本不是清净心，就如佛陀所说的“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”（《楞严经》）
　　【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
　　〖佛陀问：“须菩提！比如有个身体像须弥山那样，你怎么认为，这样的身体算不算大呢？”须菩提回答说：“太大了。世尊！为什么呢？佛所说的这个“身”，并非是实有一个“身”，因此才可以称之为大身。”〗
　　任何具体的现象都是相对的，正是相对中的现象，才有大和小的对立与差别。所谓的大，正是因为有小才显出它的大，而这个大又不是绝对的大，遇到了更大的，它反倒变成了小。善恶，美丑等任何相对概念莫不如此。无论是大还是小，乃至善恶、美丑等等都是在同一体性之中，在无相的“道”中，就无所谓大小、善恶、美丑了。只要有大小的这个身体，譬如身如须弥山，虽然很大，也只是相对中的大，并非真正的大身，只是假名为大身罢了。在名言之中的大，都不是真正的大，一定还有比它更大的。而最大的就是“道”，一切事物都在“道”中；最小的也是“道”，因为“道”在一切事物中。可见，“道”是“其大无外，其小无内”的。
　　“道”，超越于大小。若大，则为至大而包万法，无有一法出其外者，万法都在“道”中，可谓“其大无外”；若小，则为至小，而入于芥子，无有入其内者，可谓“其小无内”。“其”，代词，用来指代“道”。而李洪志却诽谤佛陀说：“在如来这个层次上，大，看不到宇宙的边缘；小，看不到物质的最小微粒，所以他讲了‘其大无外，其小无内’。”（《转法轮》）若看不到宇宙的边缘，在所见宏观之外，还有天体的存在，这不反倒是其（指宇宙）大“有外”了吗？！恰恰是“有外”，怎么能说是“无外”呢？！若看不到物质的最小微粒，在所见微观之内，还有更微观微粒的存在，这不反倒是其（指微观粒子）小“有内”了吗？！恰恰是“有内”，怎么能说是“无内”呢？！况且，在同一句话中，代词“其”指代混乱不清，既指代宇宙，又指代微观粒子，文理不通之至！
　　“须弥山王”，即须弥山。因为须弥山是山中之王，所以，又称须弥山王。比如，“譬如诸山，以须弥山王为第一。”（《阿含经》）
　　佛教中讲，“千月，千日，千须弥山王……名为小千世界”（《阿含经》）“三千大千世界。其中百亿日月，百亿须弥山。”（《大悲经》）在一个日月构成的“小世界”中，须弥山的山腰为四大天王居住的第一层天——四大天王天，须弥山顶为玉皇大帝居住的第二层天——忉利天。这本来是很低的欲界天境界，只要天目一开就可以见到比这更高、更大、更远乃至大千世界的境界，比如，“于大千世界，五道诸趣生，乃至于梵世（色界天），人天优劣想，净天眼悉见。”“以少方便，见千须弥山。如是尊者大目犍连！”（《阿含经》）
　　就是须弥山这么低的欲界天境界，李洪志也敢拿来编谎说事：“这个须弥山就是阿弥陀佛和观音菩萨、大势至菩萨的一种形象的表现……可以聚之成形，散之成物（注，应该是散之无形）。”（《美国》）“释迦牟尼佛讲的这个须弥山的两大层天，根本就不是两大层天，而是两个宇宙的概念，是小宇宙和第二层宇宙的认识。”（《北京》）因为李洪志很清楚地知道他与他的弟子们都没有天眼，所以就误以为世界上的人谁也看不到须弥山是怎么回事，胡吹乱侃也就没人知道了呢。
　　李洪志在早年办班时就胡吹，有多少多少学员开了天目了，看到了什么什么之类的。可是，到底谁开了？谁也没开！连李洪志后来都不得不再编造新的说法来继续欺骗：“如果我破一点迷，那么来自层次非常高的，对他破一点迷他都回不去，所以我们不管你来自哪个层次，我们都得这样做。”（《新加坡》）“我告诉你，不管谁是哪里来的，我们在座的也有很高层次上来的，可是你却什么都看不见，连人类以外的你都看不见。修炼中的人，或者是在传法过程中为了使他能够在地球上呆，就得这样做，就得有局限。”（《长春》）可见，李洪志非常清楚地知道，他和他的弟子们，没有一个人是有神通、开天目的。
　　两千五百多年来，世间一直就不缺少得道圣者，直至今日，肉身不坏的事例也是屡见不鲜，这是连李洪志也无法瞪着眼睛就不承认的一个事实。比如，李洪志说：“释迦牟尼佛不在世已经二千多年了，可是后世人一直在修。他们也没法见到释迦牟尼佛，照样能修成，这是因为他有经书在人间。”“根据这样的经书，还有许多人能修出来，你不承认能行吗？”（《新西兰》）其实，根据很简单的逻辑就能戳穿李洪志的谎言，如果真的像李洪志所说的那样，几千年来无数的得道者，竟然都在重复一个关于欲界第二层天的低级错误？！李洪志很可能是因为太得意而忘乎所以了，竟然对于世界上是有正法与圣者存在的这一事实视若无睹，所以，他才敢如此肆无忌惮地胡扯吧。
　　再来看看李洪志是如何在基本常识上胡扯的吧：“这个须弥山是确有其事。那么为什么人看不到它呢？望远镜也看不到它呢？因为……这个须弥山却是由原子组成的，所以人就根本看不见了。但是最近搞天文的搞宇宙科学的……他们发现宇宙中不管有多少所能看到的星系……到一个地方齐刷刷的就没有了，他们叫宇宙墙，他就解释不了这是为什么。为什么那边就没有了？其实就是被须弥山挡住了。”（《美国》）
　　这个问题实在太容易搞清了。首先，李洪志错误地以为“是由原子组成的，所以人就根本看不见了。”实际上，我们周围的许多事物是由原子构成的，比如，金、银、铜、铁等金属，这些由原子构成的事物都是人眼可见的；其次，事实上，天文学家也根本没有发现李洪志所说的那种情况；再次，人类无论用什么手段都看不到的东西，根本无法挡住人类可见的东西；最后，讲点稍微“高深”些的相对论常识。宇宙中任何一个有巨大质量或能量的天体，由于其巨大的引力作用，该天体周围的空间场发生弯曲。因而，在人类看来应该正好被它所“遮挡”的那些遥远星系射来的光线，都会被它强大的引力场偏折，而沿着它的弯曲空间绕过来，形成聚焦放大的效果，在天文学上称之为“引力透镜”效应。任何介于我们与其他遥远星系之间的巨大天体，都不可能遮挡、反倒是把那些遥远星系“拉近”和加亮，人类看得更清楚了！
　　哈勃太空望远镜已经发现了很多巨大天体所构成的“引力透镜”。比如，一个距离地球大约20亿光年的庞大星系群Abell 2218，它强大引力场所构成的巨大光学放大镜，具有强大的放大能力，途经它的遥远天体的光线被放大和加亮，使得人类可以观测到那些非常遥远的、甚至那些远得不能被目前最大的光学望远镜所观察到的星系，使得科学家们能够探索遥远早期星系的内部结构中更为惊人的细节，因为那里上演着一幕幕百亿年前宇宙中所发生的事。