五阴与如来

　　【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】
　　〖佛陀问：“须菩提！你怎么认为，可以通过佛陀的这个圆满具足的色身来见到无形无相的如来吗？”须菩提回答说：“不能，世尊！无形无相的如来是不能通过佛陀这个色身来见到。为什么呢？如来所说的这个色身，根本不是真实不变的色身，只是假名为色身而已。”佛陀问：“须菩提！你怎么认为，无形无相的如来可以通过佛陀圆满具足的色、声、香、味、触、法等诸相见到吗？”须菩提回答说：“不能。世尊！如来所说的诸相具足，根本就不是实有不变的，只是假名为诸相具足而已。”〗
　　色身，就是眼睛可见到的这个物质身体。如来，就是如如不动、离一切相的“道”。所以，用色身是不可以见到如来的。
　　诸相，不仅指眼睛可以见的色相，还包括耳朵可以听的声相、鼻子可以闻的香相、舌头可以尝的味相、身体可以摸的触相、思想可以想的法相，诸如此类，即色、声、香、味、触、法等诸相。
　　在《阿含经》中，佛陀与弟子间也有很多与此段经文类似的问答。比如：佛陀与阿罗陀之间有如是问答：“阿罗陀！汝对此作如何思惟：‘以认识色是如来耶？’‘否，大德！不然。’‘以认识受……想……行……识是如来耶？’‘否，大德！不然。’‘阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？’‘否，大德！不然。’‘认识于色之外有如来否？’‘否，大德！不然。’‘以认识受……于受之外……以认识想……于想之外……以认识行……于行之外……以认识识……于识之外有如来耶？’‘否，大德！不然。’‘阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？’‘否，大德！不然。’”（《阿含经》）
　　再比如，佛陀与焰摩迦之间有如是问答：“友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？’‘友！不也。’‘见如来是受……想……行……识耶？’‘友！不也。’‘友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？’‘友！不也。’‘见离色有如来耶？’‘友！不也。’‘受中……离受……想中……离想……行中……离行……识中……离识有如来耶？’‘友！不也。’‘友焰摩迦！汝意如何？见如来是色、受、想、行、识耶？’‘友！不也。’‘友焰摩迦！汝意如何？见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？’‘友！不也。’”（《阿含经》）
　　色、受、想、行、识这五阴不是如来，否则，如来就成了生灭之法了，或者五阴就是不变的“我”了；
　　五阴里没有如来，否则，如来就成了相对之法，也就是有内外与方所的具体事物了，或者五阴里就有一个不变的“我”了；
　　五阴外没有如来，否则，如来就成了相对之法，如来就是有内外与方所的具体事物了，五阴外也就有一个不变的“我”了。有的人会想当然地以为，在万法之外有一个绝对的“道”或“如来”，然而，如果在事物之外有一个绝对的本体，这个本体也就是相对的了，即相对于具体的现象而存在的。所以，不是在具体的现象之外，而是这个事物的当下就是绝对的本体；
　　如来不是五阴，否则，如来就成了生灭之法或者“有”了；
　　如来又具足一切五阴，否则，如来就成了断灭之法或者“无”了。
　　也就是说，如来，既具足一切性、相，又非一切性、相。