★“若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。”（《楞严经》）

　　骨子里都是我见的愚痴凡夫，才会生起：谁在活？谁在修？谁解脱？等邪见。本来无人、无我、无佛、无众生，又哪来的“谁”呢？

　　一、唯有空阴聚，无是众生者
　　众缘和合乃有假名众生，实无众生者。
　　比如：
　　“汝谓有众生，此则恶魔见，唯有空阴聚，无是众生者。如和合众材，世名之为车，诸阴因缘合，假名为众生。”（《杂阿含经》）
　　“汝何言众生，汝行于魔见，此唯聚诸行，众生不可得。犹如诸支集，而起车之名，因于有五蕴，而有众生名。”（《相应部》）
　　“此形不自造，亦非他所作，因缘会而生，缘散即磨灭。”（《杂阿含经》）
　　“有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。”（《杂阿含经》）
　　“无实不坚固，无有我我所，于此苦阴身，大智分别说。”（《杂阿含经》）
　　“一切所有皆归于空。无我．无人。无寿．无命。”（《增一阿含经》）
　　二、诸佛亦皆无常、无我
　　诸佛亦尔，唯有空阴聚，因缘会而生，当计于无我，毕竟无常坏。
　　比如：
　　“若欲礼佛者，过去及当来，现在及诸佛，当计于无我。”（《增一阿含经》）
　　“曩昔过去佛，及以当来者，如今现在佛，此皆悉无常。”（《增一阿含经》）
　　“佛得金刚身。犹为无常坏。诸佛金刚体。皆亦归无常。”（《长阿含经》）
　　三、能熏所熏、能修所修，皆为识阴
　　若非要说有个“谁”修行、“谁”解脱，那就是能熏所熏、能修所修乃至解脱灭尽者──无常妄想心识，即识阴，而不是子虚乌有的常住真心或法身。
　　识阴既是能熏修之心，又是所熏修之心：听闻佛法的是识阴，建立正见正信的是识阴，生起善心乃至持戒布施的是识阴，定慧增长的是识阴，放弃对五阴执著的还是识阴，放弃对识阴自我执著与攀缘的还是识阴。
　　比如：
　　“心意识久远长夜正信所熏。戒．施．闻．慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天。”（《杂阿含经》）
　　所熏习的是心意识，即是无始劫来或入胎、或生天、或堕地狱乃至涅槃时灭尽的识阴，佛陀又常称其为识神、神识、外识或欲识等，即外道所言常住神我。
　　比如：
　　“彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生异灭。”（《杂阿含经》）
　　“然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎……若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。”（《增一阿含经》）
　　“父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。”（《增一阿含经》）
　　“识神……死此生彼。从彼生此。”（《长阿含经》）
　　“众生神我。死此生彼。”（《杂阿含经》）
　　若妄执神识为常住法身、不坏“我”，正是不得解脱的“慢”结。
　　比如：
　　“吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾．我者。是名为憍慢结也。”（《增一阿含经》）
　　若要解脱生死轮回，就要不计、不住、不著神识是我，认清神识无常、非我，才能断慢、止慢无间等。入无余涅槃时，以不住、无著神识故，神识灭尽无有。
　　比如：
　　“不计识，不染识，不住识，不乐识是我者，便不复更受当来识。”（《中阿含经》）
　　“佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。”（《杂阿含经》）
　　四、愚痴凡夫方有此疑：谁生？谁死？
　　骨子里都是萨迦耶见的愚痴凡夫，若听到诸法无我，马上就会生起：若无我，谁生？即生属谁？等邪见。
　　对于“彼谁老死。老死属谁”的问题，佛陀在《杂阿含·大空法经》中明确说，只有愚痴凡夫才会回答“老死属我”，而这种邪见是“梵行者所无有。于此二边。心所不随。”其正见为：一切诸法因缘所生故无我，缘生而有老死。“如实不颠倒正见。谓缘生老死。”
　　同样，对于“行属谁”的问题，邪见凡夫同样堕于我、我所：“彼则答言。行则是我。行是我所。”于此邪见“梵行者亦无有。离此二边。”
　　《杂阿含·大空法经》对应的南传《相应部》中，对于“生属谁”等问题，佛陀说“如是之所问乃不相应”“此非梵行住”。
　　本来无我，“生属谁”之问为不相应、非为正问。
　　五、佛陀反复破斥“生属谁？”之邪见
　　佛陀说五阴无我时，常有愚痴凡夫“起恶邪见”：谁活？即生属谁？谁当受报？
　　而每当有如此邪见之疑问时，佛陀只能再一次解说：五阴是无常，无常必是苦，苦则必无我，本来一切缘生缘灭、毕竟无我、无我所，哪来的“生属谁？”此问为不相应、非为正问。
　　比如：
　　“诸摩竭陀人而作是念：‘若使色无常，觉、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？’世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：‘愚痴凡夫不有所闻，见我是我而著于我，但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。”（《中阿含经》）
　　再比如：
　　“会中复有异比丘。钝根无知。在无明壳起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。”（《杂阿含经》）
　　又比如：
　　“摩揭陀国婆罗门居士等。作如是念。若色无我。受想行识亦无我者。然何等法而是其我。谁是有情。谁复是命者生者养育者。人及数取趣意生与摩纳能所作及造触受行住等。此等诸法差别悉皆无我者。更有何物。不生不灭非三世有。而能作受。若人于可所作及不应作。善恶之业所有果报。谁当受之。令舍此蕴而受彼蕴。尔时世尊。知此婆罗门居士等作如是念。即告诸比丘曰。无智慧人不多闻故。便作是念。执我我所。不知无我及以我所。何以故。比丘。从集生苦。证灭断苦。从集生行。证灭行灭。彼因缘灭彼灭。彼因缘故。能生诸有情次第流转。如是因缘有情生灭。如来了知毕竟无我。”（《律》）
　　对于“谁受？”之问，佛陀说“如是之问乃非正。”（《相应部》）“我不说有受者，我若言有受者，汝应问：‘为谁受？’汝应问言：‘何因缘故有受？’我应如是答：‘触缘故有受，受缘爱。’”（《杂阿含经》）
　　无明、行、识、名色乃至老死等十二因缘“属谁”之问，佛陀皆言“如是之问乃非正。”（《相应部》）。
　　假若佛说诸法有“我”，才可以问“生属谁？”然而，佛说诸法毕竟无我，又哪来的生属谁？谁受报？谁轮回？谁修行？乃至伪作楞严者“其谁修证无生法忍”之问，亦非正问。