关于心中心法门

洪七公

论坛只是论坛，只是为有志于解脱的同道提供一个交流的场所和平台，只是为兼听则明以免误入歧途提供一个有效的途径，所以哪里有什么“论坛的判定结论”呢？这里不都是网友们各自的观点吗？
论坛一贯奉行有理有据、依照佛陀正法、律，依法不依人。所以不论是谁写的、谁题名的、哪里印制的、第几次印制的，都不是我们判别的依据！包括很多外道邪师也宣称自己是开悟的，其著述也是大量流行于世。这里非常欣赏楼主的观点——“若有善知识能认定心密为邪法，不妨请将心密三位祖师作品中的邪见指出，也好方便后学树立正知见，如此则善莫大焉。”这的确是一个实事求是的真实态度。

巴柔

原帖由 天下无贼 于 2010-12-2 17:19 发表
读了论坛中关于“心中心”的讨论帖子，认为论坛的“邪法”判定结论似乎过于草率。
论坛中关于心中心的判定在下认为论据并不充分。如同世间的法律讲证据一样，判定一个法门是否为邪法也是需要有确凿的证据的。而论坛中关于“心中心”是邪法的论据基本上是通过考据获得的，（若依考据，当初还有很多大学者认为《楞严经》是伪经），不足以支持结论。

请问先生所作的“论坛的‘邪法’判定结论似乎过于草率”结论是怎么判定出来的？

最近一直在看心密二祖王骧陸（读音为：六）居士全集，该书经赵朴初题名并由金陵刻经处承印。我手中的版本是上海佛学书局2003年12月第二次印刷的，是由一位修藏密的好友赠送的结缘书籍。王骧陆大师对佛法的真知灼见，令在下获益颇多。
心密的三代祖师皆言依心密修行得以开悟，并有作品流通于世。若有善知识能认定心密为邪法，不妨请将心密三位祖师作品中的邪见指出，也好方便后学树立正知见，如此则善莫大焉。
“依文解字，三世佛冤；离经（意）一字，即同魔说”
来说是非者，即是是非人！
与主题不相干的言论，请免开尊口，谢绝无意义的顶帖！
言论自由，因果自负！言者自重！

请依法依律说明先生的论点吧。您说了半天“前言后语”，何以独无证据呢？

第二次的回复又被删掉了！
难道在这个讨论佛法的网站上也不能讲真话吗？还是说世风日下，连学佛者也开始同流合污了

删除了先生的帖子就证明“网站不让讲真话了”？就“世风日下”了？就“同流合污”了？呵呵……为什么不反省一下版主为什么要删除您的帖子？或者有意见可以在“管理员工作室”提出意见或建议呀。直接就把“不能讲真话”“世风日下”“同流合污”的帽子往论坛上戴。老实说，这种蛮不讲理的帖子，我要是版主也会删。

以下是之前发帖的内容：
版主不愧是版主，几句话就先将论坛的干系撇清

版主说的是实情啊！按你的意思，把论坛搞成一言堂，那办个博客不就行了？阁下何以一上来就做此诛心之论呢？人家说的是实情，你却说人家撇清干系。这就是您的“真话”吗？

若论坛中有傍法观点或邪说占据主导地位，则论坛难逃断人慧命的帮凶之嫌，裁判也是要有立场的。

若有人有谤法的观点或邪说，应依法依律来理性分析说明，所以每个人的发言应当有理有据，而且要有针对性。先生发的两个帖子，只让在下看到您是个心中心的支持者，听不进别人的质疑，一有质疑就断定这是“断人慧命”，仅此而已。而人家质疑的东西，您能不能依法依律，有理有据地给予反驳呢？
版主虽然可以有立场，但不能不公平。如果人家能理性发帖，有理有据地进行讨论，如果版主真按你所说，因为立场而封杀异己，不让不同意见理性发言，那才有问题哩。

凡夫畏果，菩萨畏因，须知：佛法无人情的
摘录一段王骧陆大师的法语供参考：“六祖受法于黄梅，为第六代祖。乃至为惠明说法印可，惠明奉事为师，复为印宗说法止，尚属居士身也。以居士身，可以受祖位，则佛法在心不在相，从可知矣。从上二十八祖中，大都以居士身受法。世之未明心要者，难与言至道也。此分六祖自述得法因缘，以夙世善根成熟，得此最大因缘，成此无上福德。然而十八年颠沛流离，藉以养道。我何人斯，岂可不吃辛苦，受魔难，遭谤骂，乃冀妄得便宜，不费气力而成就乎！若有此劣念，即是自造地狱也。修道人原不必恶衣恶食，但我享之有愧，受之不安。受人恭敬供养而不以正法报之，此债何时能了？何况又累欠不已乎！六祖表此得法因缘，正为天下后世求道人立宗旨，开法眼，正法不堕，全赖于此。至于神秀大师，为维持门庭起见，勉受同人之推戴，然终不敢自称六祖，知佛法无人情，切莫以世见论断也。又识字者，识字之义也，苟明其义，即等于识字矣。毋受六祖之骗也。六祖云：不是惠能自智。然何以他人不能，而祖独能也，可知靠先圣是无用耳。”

您摘录这些想说明什么？如果你想说明别人批评心中心是错误的，不妨把别人批评的内容列出来，一一依法依律反驳，哪怕是一条也好。

悲智

鉴于这位自诩无贼的人到本坛不听劝告无端纠缠，现把最后站内回复内容公示如下并禁止他在本坛的账号：
你哪里有理有据、依法依律、有针对性了？
首先，你毫无针对性。心中心根本不在本坛考量之列的，至少你来纠缠本坛之前是这样的。
其次，你根本没有做到有理有据。你拿出任何证据证明什么是本坛立场了吗？你现在也在本坛发帖反对论定心中心为邪教，但是你那立场也不代表本坛立场。
最后，你哪里依法依律了？本坛哪位网友的哪个帖子如果诽谤或误解了心中心，你只管针对那个帖子有理有据、依法依律地指出来就够了，你一上来就不分青红皂白对本坛无理无据地无端攻击指责，洪版主耐心给你指出了，你不仅不忏悔道歉还一再纠缠不清，你到底还有没有基本的道德？！
心中心无论正邪本坛本来不想关心，自有众多关心它的论坛乃至僧众支持或反对它，只要在本坛能够遵守本坛规则，做到有理有据、依法依律、有针对性地支持和反对它，本坛都是欢迎的。

铁打

大愚對《佛心經品》的篡改內容全文通覽

[說明]： 正常色 - 保留經文； 〈 〉- 被刪文字；【 】- 增加文字。

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《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》

　　〈佛心經品亦通大隨求陀羅尼卷上〉
　　三藏菩提流志奉　詔譯
　　【廬山沙門釋子大愚鉛槧】


　　如是我聞。一時，佛住俱焰彌國，金剛山頂。　觀十方，皆如火色。爾時如來，〈即噓長嘆。普〉【雖】視眾生〈都無差途。善哉〉【平等不二，以眾生不覺故，作如是言：苦哉苦哉，末法】眾生，〈當〉【應如】何〈所〉救。〈思惟〉【作是言】已〈訖〉。一切諸佛世界。及諸菩薩境界。上至三十三天。下至〈十〉金剛際〈及〉【乃至】魔【王】宮殿悉皆震動。其時即有過【去】現【在】〈未來〉一切諸佛。應念〈正〉思【維】。復有諸菩薩等。住【持】自心〈中〉而〈復〉不動【轉】。復有諸金剛領諸眷屬，執金剛事。〈不安其座，〉遊行十方。復有諸天仙魔眾，【惶恐無主，】怖走無處。爾時，〈即〉【會中】有十金剛藏菩薩，前〈整衣服。〉白佛言。世尊今者此〈瑞〉【相】。為惡相耶為善相耶。

　　〈爾〉時〈如來〉【佛】，〈但自思念而復〉【默然】不答。〈其時會中〉有〈菩薩名〉金剛愍【菩薩者】。告金剛藏菩薩言。〈是〉【此】相不善。【是以】佛今〈悲愍〉入慈心三昧，〈不名為善。〉且自淨心，待佛所宣。

　　〈爾〉時，〈復〉有德藏菩薩。問金剛愍言。云何名為慈悲三昧。

　　〈即〉金剛愍〈告〉言。〈正是救攝之處。善哉善哉。〉【住此杬昧，慈提眾生，故名慈心三昧。】

　　〈其時〉【但】各淨〈身〉心。〈在〉須臾〈之間。〉【即】見〈如來〉【佛】心遍〈諸〉【一切】眾生。爾時如來從三昧起告言。諸善男子善哉善哉眾生沒盡。汝悉知不。我今諸眾生不解我法不知我心。不到我際被魔所持。如何救得誰有方計護得。眾生誰有方計攝得此毒。

　　〈其〉時〈即〉有二十千萬億菩薩。皆是灌頂大法王子威德自在。〈來〉【前】白佛言。世尊我有菩薩慈。佛言，此非【菩薩】慈〈攝〉【所能救】。

　　復有百千萬億恆河沙數世界金剛密跡。一一密跡持四天下力士。前白佛言。世尊我〈能〉【有金剛】力〈攝〉。佛言，【此非】金剛〈此非〉力〈攝〉【所能救】。

　　〈其時〉復有一切世界大自在天。〈能〉變身為佛，來白佛言。世尊，我有自在變化〈所攝〉。佛言，非汝幻惑所知。

　　於眾會中，有一菩薩名曰實德。【前】白佛言，世尊，〈如是金剛〉【此諸】菩薩【金剛】天仙。皆悉不能〈攝持〉【救護】。佛今如何令諸眾生得【大解】脫〈此難〉。

　　爾時〈如來〉【佛】告實德菩薩言。〈唯有如來〉【除佛】心中心〈之不〉【，餘無】能〈及〉【救者】。何以故。能令諸魔生大慈故。能令諸法隨應現故。〈能令〉諸佛【慈護】常不離故。〈能令諸〉菩薩〈為眷屬〉【本願亦護持】故。能令〈諸〉金剛施威力故。能令〈諸〉天眾常擁護故。〈諸大藥叉〉樂義羅剎成助法眾故。〈能令一切〉諸大鬼神生歡喜故。〈能〉令〈所〉持誦者等佛力故。等佛心故。等佛智故。等佛威故。〈能令持者〉心所為作無不辦故。〈能令〉所有障難皆斷絕故。帝釋梵王常扶持故。能令一切【眾生】直〈至菩提〉【成正覺】〈無〉【不】退轉故。世間所有事業自明瞭故。乃至〈過去未來現在。〉【世界】一切〈世界〉有通無通有智無智有賢〈無賢〉【不肖】。盡歸伏故。

　　爾時大〈會〉【眾】聞說此已。〈咸〉【皆】欲聽受。〈於大〉【見】眾中〈忽起〉【放大】光明，過百千日。爾時，實德菩薩問佛言。此〈是〉【為】何光，〈何等因緣〉【放自何處】。答言，〈此〉【為】歡喜光，〈從〉【放自佛】心中心〈生〉。【實德菩薩言：放自佛心中心。實德菩薩言：】世尊，〈當知〉此光不可量不可稱。不可贊嘆亦無印可。何以故，為同諸佛無印可故。同諸如來無所得故，一切諸相〈亦無見〉【悉皆空】故。〈守慎諸根〉【常住真心】無〈捨離〉【動轉】故。〈使諸〉【一切】魔怨不得便故。能遮魔王〈諸〉【不善】道〈路〉故。以是因緣名心中心。

　　爾時〈一切〉大眾白佛言。世尊，我【等】從〈所修因緣及〉佛〈妙〉【受】教【以來】。未曾聞有如是〈贊嘆〉【最勝】功德【，具】大威〈神〉力【之妙法】。唯願如來〈為我等輩。〉【慈悲】宣說〈此句〉【令我等依法修持，】〈證修〉【速登】覺地。〈唯願使我於中修行。爾時如來〉【佛】告〈諸菩薩〉【大眾言】，〈諸〉善男子【等】。【有十種行願，】今當宣說。【如說而行，】〈證修佛地〉【必登覺地】，〈有十種持必定成就。〉何等為十？

　　〈第一〉【(一)、佛佛俱信】，〈持心，於〉【法】法無礙，〈於佛生信於心平等。於眾生生慈於色無著清淨僧眾，尊視如師。〉

　　〈第二〉【(二)、】持戒不〈闕〉【缺】。〈常〉攝〈在〉【心常】定，〈修不妄語。好施眾生斷除憍慢〉【諸法空相，平等無著】。

　　〈第三〉【(杬)、】〈莫行惡。修不殺戒〉【慈心眾生，勵行戒殺，】〈勿食惡食〉【不忍食其肉】。〈慎莫自贊莫見他過。〉

　　〈第四〉【(四)、】〈於諸求法莫生譏嫌〉【人有所求，等心施捨，溫和謙下，驕慢不生】。〈於諸佛教遮護過惡。於師僧中如父母想。〉

　　〈第五〉【(五)、】〈若行願教慎莫遺失〉【不違本願，常利自他。不自稱贊，不見他過。】。〈於諸貧富等心觀察。須懷世諦而順諸人。〉

　　〈第六〉【(六)、】〈於佛句偈常須警察。所修諸法必須遍持。有所乞求應心即施。慎莫觀察上中下根。〉【貧富貴賤，性本不二。口常軟語，令生歡喜。心意質直，遠離諂媚。隨順人情，善轉俗諦。】

　　〈第七〉【(七)】〈所持契印〉【佛說教誡，體會力行】。〈莫不淨行莫非時結〉【護持佛法，如護己命】。〈莫為名聞利養而用。有所行法亦不得捨非眾生。〉【救護眾生，而不望報。眾生驕慢，亦不退心。】

　　〈第八〉【(八)】〈於一切所有莫生偷竊斷非理惡莫行諂佞。於佛法要護如已命〉【不輕正法，不使他輕。不謗杬寶，不令他謗。】。〈乃至良賤莫存二心。〉【有輕謗者，善言開解。令其信入，不墮邪網。】

　　〈第九〉【(九)、】〈所救諸苦際不至誠者。實莫退心〉【常護正念，不虧暗室。勝行堅固，不厭疲勞。發弘誓願，攝心不退】。〈莫自輕法莫使他輕。須斷已謗莫使他謗〉【常住大乘，破除邪見】。〈必須質直常行耎語。勸存善道起大慈悲。〉

　　〈第十〉【(十)、】〈斷除邪行莫損虛空。志信堅固不辭疲苦〉【所修本法，一一遍持。清淨密印，莫污染結】。〈常勸不捨慕善知識。或於林泉清淨之處發廣弘願。慎莫怯弱。念念存攝勿令邪見。常住大乘有善知識承迎禮拜。〉【須為自利利他而修，不因名聞利養而用。】

　　【善男子等，】如是〈十事〉【行願，】能〈斷除〉【一一受持】者，是持法證。決定直至無上〈菩提〉【正等正覺】更不退轉。欲〈修〉【證】菩薩及金剛身，滿足不難。

　　爾時〈諸菩薩〉【大眾】聞〈說此〉已。白佛言，世尊。〈如此願〉【一一】行〈願〉，〈我今〉【勉力】修學。唯願如來，〈起〉【不吝】大悲〈心〉，【宣】說〈此〉神妙章句。大眾〈欣〉【渴】仰，〈今〉【樂】欲受持。佛〈告〉【言：】〈諸〉善男子【等】。樂說〈便〉【佛】說，諦聽諦聽。【善思念之。】〈爾〉時〈如來復〉【佛即】以菩提心〈契〉【印攝】護〈於〉大眾，令心不動。〈即〉【而】說〈咒曰：〉

　　一切佛心中心大陀羅尼【曰】：
　　〈唵〉　跋〈囉〉【羅】跋〈囉〉　〈糝〉【參】跋〈囉〉【羅】〈糝〉【參】跋〈囉〉【羅】　印地栗耶　微輸達〈禰〉　哈哈〈【二上六合同】〉　嚕嚕遮隸　迦嚕遮隸　莎〈　〉【婆】訶。

　　第一【菩提心印】：

　　先以左右二手二無名指各屈鉤。〈苾〉於中指後。〈以〉二大母指。各屈捻二小指甲上。二頭指各屈。鉤二無名指頭。二中指直豎頭〈指捻〉【相拄】。合腕當〈於心上〉【胸】。其印即成。

　　若人修持此契法者。得菩提心具〈足〉菩薩智。〈具足〉一切波羅蜜門。〈具〉攝〈在心〉【無不盡】。所有諸佛菩提及諸〈秘〉【密】門。〈是〉【皆】此印攝。〈於淨室授〉【受】持此〈契〉【印】經七〈日間〉【千遍【即七日，每日千遍】】。〈所有法要即現目前。於諸魔道及眾生道及諸鬼神道。如是隱形伏匿。持此印契自然知處。更欲變形變亦不得。〉【次修以下諸印，方為有主。】

　　〈諸善男子。若得〉【修】此〈契〉【印時】。應念即有十方諸佛雲集其頂。〈應念即有〉十方菩薩〈求為〉侍〈者〉【從諸佛】。〈應念即有〉十方金剛〈求為〉【為佛】給事。〈應念即有〉十方諸天〈侍衛〉供〈養〉【侍諸佛】。諸魔眷屬。悉捨本土，【隨從諸佛，】來助法威。一切毗那夜迦〈求〉【為供佛故，亦】來〈供養〉【聚會】。

　　諸善男子。〈欲降伏魔怨外道。先結此契咒三七遍。舉在心上。回身起立左轉一迎。其時大地震烈。其魔諸眾陷入下方永不復出。縱有出者是佛慈愍。然始得出。慎莫生瞋。持此咒者若生瞋者。十方諸佛非歡喜。時十方始安諸善男子。當〉【此印為諸】佛之首，諸法之母，諸契之王。十方諸佛，從此而生。如〈諸〉佛〈世尊〉【等量】，無有過者。〈若不過者必須記持勿輕用也。量事大小用之。若持諸法。先以此契為首。不得此契諸法無主。縱有成就所有身心亦不決定。諸神不衛所作諸法多諸障難。〉【修此印時，慎勿生瞋。若生瞋者，十方浩沸。】慎之慎之，莫不淨用。

　　第二菩提心成就〈契〉【印】：
　　〈(一名十方如來同印頂契用前咒)。〉

　　先以左右二手【二】中指〈相交〉【，】右押左〈。〉【相交】於虎口中出頭。二無名指〈並〉【各】屈〈。〉押二中指背上。二母指各捻〈。〉二無名指〈後相拄〉頭【相並】。二頭指於二無名指背上頭相拄。二小指【相並】直豎〈合〉。〈頭相拄〉【其印即】成。

　　若善男子善女人。得此契持者。轉業消障速證無上正等菩提。常持此契得聞持不妄。於諸法要自然通達。從久遠來所未持者。應心所作皆悉契合。〈持法之時有諸外道及魔波旬。來欲惱者舉心即退。欲有所須點契即來。乃至千變萬化能惑人法。結契持心即現本形。地中伏藏龍宮寶處。若有所須以契指之應時即至。十方世界所有法要欲得成者。於初夜間結契持誦。不離本坐。便取睡眠十方世界所有要法。心所欲者即自教來。若求小通不經三日。若求大通不過七日。於夢寐中佛自印頂自護功力。若欲得見諸佛菩薩神鬼精靈金剛等。每結印之時將印印眼。至一千八十遍即見必須安心。勿使恐動令人失心。若諸惡災害及本土者。以契咒之一百八遍。將契指天畫成佛字。其災即滅更不復生。若持此契時被諸魔惱。但言小賊不經再三其魔即退。〉世間〈小小〉諸病〈及難治不可識者〉【，無論輕重】。但結〈契〉【印念】咒〈滿〉一日，癲病亦除【，何況餘疾】。除不至〈心〉【誠】。〈若於龍藏所須法要。結契誦咒呼龍王名。不經一宿其法自現。當見之時。誦持不得更不忘失。〉若〈得〉【修】此〈法〉【印】，〈但自秘之。勿傳非人慎之慎之。欲用此契，量事大小。大事行，小事莫行用，〉【縱無速效，亦莫輕捨。殷重深心，久習成就。慎勿妄用，】損其靈驗。〈記之記之。〉

　　第三正授菩提〈契〉【印】
　　〈(一名攝授諸秘門契亦名頂輪契同一切佛用)。〉

　　先以左右二手無名指,【各】於中指頭指〈兩〉【二】間出頭。次以二中指二頭指。〈並頭相捻。〉四指齊頭相著。二大母指【各】捻二頭指上節〈文〉【紋】。二小指【相】並〈頭〉直豎。合腕成印。

　　若有〈善男子等。〉欲持佛菩薩金剛心法者。依從此契應念即得不動智,〈遍〉【所有】十方〈界。是〉聖【與】非聖，〈是〉魔【與】非魔。〈及〉【並】諸天仙四果聖〈等〉【人，】諸大鬼神等。同時即將本心共同契合。〈世間〉所有事業。【無論】世〈辨非〉【出】世〈辨。從此即和合同佛心。〉【了性無二】何以故。【同佛心故，】得佛三昧〈門〉故。諸佛秘藏〈從〉【由】此攝故。諸佛頂輪〈從〉【由】此成故。一切金剛依〈從〉【此】住故。十方〈眾〉聖【眾】來歸〈命〉【從】故。〈一切〉諸惡【眾生】迴向善故。〈所有諸惡自攝心故。〉一切〈諸〉障【礙】自消除故。天魔波旬自降伏故。〈裸形外道成過之女自求哀故。一切龍藏自開發故。諸伏藏神自佈施故。龍王寶珠自現前故。閻羅天子五道開閉所有主。當自來懺悔故。〉一切諸法〈不得現前。依從此契即得〉【皆】現前故。〈一切〉諸佛菩薩逆順〈諸〉【法】門自了知故。〈一切菩薩威光不能遮此行人身故。〉小大願求皆果遂故。

　　〈若有善男子善女人得此契持者。於淨心中慎莫惑亂。收心在定〉【修印之前】。先念三〈歸〉【皈】，發〈受〉【持】戒心。【攝心淨持，慎勿惑亂。】

　　〈然結此契。當結之時。即有十方地神。執持香爐供養此人。帝釋梵王現其人前。為說願教持印。大神立在左右。為作證明。灌頂輪王及執金剛神立在前後。手扶佛甲在行者身。諸金剛藏位立虛空。雨大寶華安慰行者。十方如來縱住十方。放白毫光照行者身。光中化佛執大法*輪印行者。得印頂已。所有佛法自然了達。欲作此契燒三種香。一檀香二薰陸三沈香。各別燒。三世諸佛同現其前。〉

　　〈欲召十方諸佛菩薩金剛諸天地神日月星宿五道巡官司命司察。結此契咒三七遍。運心遍十方經三遍迎一切即至。欲召十方寶藏及龍藏伏藏神等以契指天即現其前。欲使神鬼及諸金剛天神菩薩。乃至一切道力欲使令者。以契印口陰誦七遍或三七遍。應時現前任意使役。〉

　　〈每日〉無〈問夜及晨〉【論】朝【夕】。結〈契〉【印】誦〈至〉【滿】千遍。十方如來，自助其力。〈何況諸餘〉一切外道〈及以內道〉。〈有〉諸【餘】法術〈有幻惑者〉。欲令破者，舉心即破〈種種諸病。於大悲心中欲作救護無有疑滯。諸有病苦來求救者身不能去。但結此契口言撿挍其病人邊。即有聖者自變化身。救彼病苦還得除差〉。

　　〈欲用此法必須消息記持。莫不淨〉【慎勿輕】用。若〈不淨〉【輕】用【者】一切滯礙，無有成者。若諸印法久持不得成〈者〉。結【持】此〈契〉【印】日〈持〉【滿】千遍。〈不經〉七日【之間】無法不成。〈所用即無滯礙。記之記之勿傳非人。〉勤苦〈願求〉【修學】，經三七日。〈得佛菩薩〉【證本覺心】。

　　第四如來母〈契〉【印】
　　〈(又名金剛母亦名菩薩母又名諸佛教母亦名諸法母亦名諸印母又名自在天母又名契持母亦名總持母)。〉

　　先以左右二手合掌。二小母指【右押左】交屈入掌中。二頭指【各】鉤〈取二〉小〈母〉指頭。二大母指並押二頭指中節。二無名指直豎頭相〈捻〉【並】。〈苾〉二中指【繞】向二無名指後亦相〈捻〉【並】。四指頭齊，合腕成【印】。〈其座須結跏。亦得驗小聲陰誦前咒。〉
　　若〈有善男子善女人。欲〉持此〈契〉【印】者。心念十方諸佛七遍。然後〈當〉結〈此契〉【印】。〈其契每於〉【若遇】大月十五日。〈結此契〉持〈得〉【滿】萬遍。〈十方世界所有〉【得大】自在〈法門應身即現。乃至三十三天。須至即至更無滯礙。諸佛長生我亦長生。諸佛成道我亦成道。諸佛度人我亦度人。諸佛無礙我亦無礙。諸佛化身我亦化身。諸佛法身我亦法身。諸佛放光我亦放光〉。諸佛寂定我亦寂定。諸佛三昧我亦三昧。諸佛說法我亦說法。〈諸佛不食我亦不食。〉【諸佛度生我亦度生。諸佛無礙我亦無礙。】乃至種種諸佛【種種】所作〈之事〉【所為，我】皆〈悉〉〈能為〉能作【能為】。何以故。〈為於〉【因】此【法】中〈是〉【具】八種母故。及八自在故。〈諸佛常說八自在故。〉我從〈此〉【八自在】而生，更無別〈處〉【法】。

　　〈有〉此〈契即〉【印】能攝八方自在〈之〉力。一一方〈界皆〉【各】有八方。一一方〈皆〉【復】有八種隨心。何等為八。一變化隨心。二慈悲隨心。三救苦隨心。四說法隨心。五逆順自在隨心。六攝諸【法】要〈契自來相逐〉隨心。七〈所有諸毒令向〉【止惡修】善。〈得〉【直】至【成】佛〈身〉無【有】退轉隨心。八世間所有果報福德。〈能〉【欲】施即施，〈能割所割〉【欲捨即捨】，〈能〉【欲】修即修。〈須〉【欲】成即成〈須破即破〉隨心。

　　善男子等，如是【八種】隨心〈事〉中。一一〈皆〉【復】有百十〈恆〉河沙隨心事，不可具說。若〈有〉【欲】求者，但於晨朝。結〈契求之無不可逐〉【印修法，一一隨心】。〈若不果者諸佛妄語。

　　若有善男子善女人。欲持此契者。〉【乃至】欲求佛位〈者〉。〈欲求〉菩薩位〈者〉。〈欲求〉金剛位〈者〉。〈欲求天神位者。欲求現十方者。欲〉求生西方〈者〉。〈欲求下方自在生者。欲求〉【或】十方自在生者。〈欲求世辨無闕短者。〉唯當至心思〈惟自〉念〈事〉【所求】，日【日如法修】持〈千遍。七日之間即能得至。一離世界更不往來。何以故。為同佛身得佛神通故。為同佛心得佛慈故。為同佛眼得佛見故。為同佛力得佛持故。為同佛行行世間故。為得佛印親印受故。為得諸佛同變化故。為得法身諸魔外道自降伏故。何以降伏。見二身唯見一身。見無二佛唯見一佛故〉。【無不果遂。】

　　善男子【等】。當知此〈契〉【印】。唯佛與佛乃能〈記持〉【究竟】。非〈諸〉【餘】聖〈也〉【所知】。唯諸菩薩願〈力滿〉【大】者〈乃能記持〉【相應最速】。〈非初心也非諸金剛。〉【唯】佛〈受〉【授】與〈者然始憶持〉。非〈小通也〉【非金剛能授】。

　　善男子等，若〈將〉【持】此〈契〉【印】。十方〈世界〉所有通靈。無不識知。無不攝受，無不頂禮。無不歸從，無不加護。十方如來，無不印可。寧〈於百億恆河沙數世界。諸有大地盡皆滅沒。諸須彌山王末為微塵。復有〉【謂】佛〈身遷〉【心動】轉不定。〈當知此契〉不可說【此印】〈無〉有【不】定相。何以故。〈豈有諸〉佛〈遷〉【心無有動】轉〈身也〉【故】。當知此〈契〉【印】，諸佛執持。非菩薩手。若有菩薩，不從佛受。能〈行〉【得】此契【者】無有是處。若有金剛，不從佛受。能得此〈契〉【印者】亦無是處。〈盡於〉【十方】世界，〈雖有〉【一切】諸天不〈得〉見【不】聞。何以故，佛不〈受〉【授與】故。

　　〈善男子。當知此契。欲同諸力無有校量。若能至誠持經三日。大地震動如佛出世。日月光明自然不現。何以故，為此力故。〉

　　善男子，我此印契。久事我者，〈即來〉【我始】付〈屬〉【授】。同我心者，我亦付〈屬〉【授】。具大慈悲，我亦付〈屬〉【授】。長養法性，我亦付〈屬〉【授】。能度眾生，直至〈菩提〉【正覺】，我亦付〈屬〉【授】。依我經教，〈記〉【行】持〈在心〉【不忘】，我亦付〈屬〉【授】。能為眾生作決定者，我亦付〈屬〉【授】。能使眾生，〈修行〉【堅持】戒行。〈所有〉【不為】魔〈事為作制約。不令退失〉【轉】，我亦付〈屬〉【授】。

　　〈善男子。當知此契，佛額上光。結持之百遍。舉至額際即能放光。善男子當知此契如來心。結契持百遍自得佛心。善男子。當知此契如來眼。持契百遍舉至左眼即同佛見。舉至右眼即同菩薩見。舉至眉間即同金剛不壞神通自在見。善男子。當知此印如來神通變化。結契持之百遍舉至左膊即同如來無邊身。身通化自在觀見眾生在於身中。舉至右膊即運轉大地在於身中。善男子。當知此契。即是如來神足無礙故。結契持百遍。上下八方應時示現。皆有七步縱跡。善男子。當知此契同於如來語。持契百遍舉至於口。所說法要同如來音。無有礙滯皆合契經。善男子。當知此契如來頂輪。結契持之百遍能與惡業眾生作大福田。善業眾生證果受記。當知此契假使一切諸佛同時出生。此契神力如諸佛力。〉

　　善男子〈等〉。當知此契，不可思議【，故不輕授】。若〈於願持者〉【既受得】，必須珍重。勿妄宣傳，【勿】與〈諸〉非人【，慎之慎之】。〈何以故我自保護故。若傳非人即同謗我。若謗我者必無出離。若不出離云何得見十方諸佛。云何得聞十方諸佛名字。更何得見諸佛法身。諸佛永劫更無護念。一落地獄過十恆河沙劫始得出生。雖得出生經百千劫受無目身。當知此契必須記持勿輕用也。受法懺悔除難救苦。攝障度人降魔止毒用。縱有輕小事意用此法者多不成就。自當失驗。若能依此諸驗自成不假別持。使我廣說句義重疊。遍於大地猶亦不盡。記之不輕。〉

　　第五如來善集陀羅尼契。
　　〈(亦名攝菩薩契亦名攝一切金剛藏王法身契亦名集一切陀羅尼神藏契亦名集一切威力自在契)。〉

　　先以左右二手合掌，〈交〉二中指右押左【交】於掌中。二大母指左押右，各捻本中指如環。二無名指二小指〈並〉【同】豎〈頭〉相〈捻〉【並】。二頭指捻二無名指上節〈文〉【紋】成【印】。

　　若善男子善女人等，欲持此契。先〈當〉於晨朝〈時〉，至心稱念三世諸佛。〈面〉【心】向十方說三歸依法。〈清淨澡手嗽口。〉然【後】結〈此契〉【印】。〈閉心靜坐。十方佛語心中自了。一一思惟證諸佛心。諸佛言音從此而出。言音既出十方世界。所有陀羅尼法門。及一切陀羅尼神。及百萬億金剛藏王百萬億世界菩薩摩訶薩。及諸佛陀羅尼藏龍藏日藏月藏地藏。阿修羅藏伏藏寶藏諸佛秘藏乃至諸佛所有一切慈悲藏等。自然開發皆自現前如雲玉雨花。遍徹十方世界。所有陀羅尼藏即自了達。得了達已。一切陀羅尼法取用無滯。〉

　　〈若善男子等欲持此法。須燒檀香薰陸香沈香等。須淨衣服，所發誓言。我今持此契法。普為一切眾生，設此誓已。即結此契，持至一百八遍。即有一切諸佛。化身為百億神。各嚴器仗，及諸眷屬圍繞。咒者及百億神軍、百億鬼軍、百億諸天仙眾。一切水火風天。所有精只變怪無不來集。既雲集已問言。何欲所作，我不違逆。能為即為所須七寶千子隱形法式。及王化四天得大威力。所至之方自然調伏。〉

　　〈若有不順之者，以契指之。應時契上化出兵眾。身持火焰，，前後照徹過十方世界。一一兵身皆長千尺縱廣正等。轉輪聖王四天下。用此契欲得法藏。持契在心，即有持陀羅尼王。為說法要，自然開解。若降惡獸，以契指之。應時契上即有五師子現。惡獸自然弭伏。如來昔於摩訶陀羅國，降護財狂象用此契力。若欲移動山嶽，結此契咒一千遍。以契指山三遍指地三遍。於時地藏及金剛際。遍其山下湧出。金剛擲著他方。一切眾生無覺知者。如來放光動地當用此契。若有災疫流行、惡風暴雨難禁製者。當結此契咒經七遍。輪轉三匝災疫停息。〉

　　〈若有持一切陀羅尼久用功。夫不得效者，當結此契在於頂上。得至最勝其力即成，更無擁滯。善男子等。如來神力從此而生。如來契法住此而出。過去諸佛，所有契集法藏從此集。諸佛所攝菩薩金剛神力。及諸天仙一切外道能為伏事者。皆以此契攝持。若一切法，有諸眾生不決了者。亦結此契指此人心，自然了達。諸佛菩薩金剛所行神通。人不知者皆用此契。〉

　　〈善男子。各見所有一切陀羅尼。自證功力動大千界。不得此契能了知者無有是處。如我此契縱持諸法多有犯觸。但得此契不懼犯觸亦無退散。一切諸聖上及諸佛。下至種種隱形種種幻化常來供養。常持此契所有福〉【此印威】力，〈共諸〉【與】佛【力】等，若〈修〉【求】無上菩提〈之人〉【者】。〈當〉【修】持〈用有〉【之】力【，最為殊勝】。〈諸餘貪詐小心〉【惡心眾生】，勿妄宣傳。縱傳無效，〈即起〉【從生疑】謗〈法〉。

　　善男子【等】。當知此〈契〉【印】，〈是諸佛之〉【如來】身【心，何以故】。能攝諸法自〈宣〉通【達】故。〈善男子。當知此契以如來身。能攝諸聖來作輔故。善男子。當知此契如來心。〉攝諸藏門在意中故。【能攝聖眾作輔弼故。】〈善男子。當知此契如來身。〉能攝一切菩薩金剛〈護世間〉【救眾生】故。〈善男子。當知此契如來身。〉能令一切大神〈布〉【護】世間故。

　　〈善男子。我此契即始一付屬。我〉【是以】此〈契〉【印】〈即流注貧下諸〉【任傳於何等】眾生手。其〈此〉眾生〈是〉【即】我菩〈薩隨念〉【提】所生。得菩〈薩〉【提】記〈我始付屬〉。

　　〈善哉善哉。善男子。寧說諸佛同淫欲身。莫輕此契必須護持。何以故豈有諸佛成淫欲行不。諸佛若無淫欲。當〉【故】知此〈契必〉【印力】同諸佛。若持此〈契〉【印】。縱〈造地獄因〉墮〈於〉地獄。【能】令地獄〈內諸受〉罪〈者〉【苦眾生】應念生天。〈無有一人及受罪苦。釋迦如來〉【我】現病【身】。入〈於〉【諸】地獄救〈諸〉【護】眾生。〈當〉【常】用此〈契〉【印】，更無餘〈契〉【法，】能與〈此〉等【者】。若使我說，劫劫相續〈說〉【亦】不可盡。〈記之不輕異。〉

　　第六如來語〈契〉【印】。
　　〈(亦名敕令諸神契亦名敕令魔王外道契亦名聞持不忘契亦名善說語秘門契亦名同一切眾生言音契亦名一切逆順而說無能違契亦名一切言音無錯謬契)。〉

　　先以左右二手合掌。以〈左右〉二無名指二小指【同右押左】叉於掌中。〈即〉以二大母指左押右捻二無名指小指甲上。二中指二頭指並豎直〈申〉【伸】。〈總〉拆開二分〈計〉成【印】。
　　若善男子善女人。〈得此契時〉或〈得〉聞〈時〉【此印】，或〈得〉見〈時〉【此印】。其人〈身上所有積〉【累】劫重障〈難〉，自然消滅。〈一切法要及非法要。出語贊嘆，即成實故。所出言音敕召諸事。告令十方，應時十方同知聞故。心中所須諸法。但口告言，我須此法。我須此力，我須此寶。我須此藥，我須此食。若有一切所須，但淨心結契誦咒。至一千八十遍。所須之物應令即有，所持物神自然奉送。〉

　　〈善男子等。若有三十三天聞此語音。謂如來語即來供養。十方藥叉羅剎鬼神等惡心磣害者。聞此言音，毒心即除。雖在十方即自求哀，發弘誓願。我乘佛教，更不敢作惡。下方世界，諸金剛藏。聞此言音，踴出金剛座。扶持此人，安其座上。維摩詰取東方金剛座，用此契力。多寶如來從下方發來用契力。出言即得，更無疑滯。何以故。以佛言音，遍十方故。以此言音同諸佛言音，無有二故。以此言音同佛常決定故。所有諸法口所宣說。即同記持無錯謬故。念念不退同佛記持常不闕故。言所出音。一切眾生若得聞者，皆解了故。是語非語口所說者如諸法音。一切眾生皆信受故。所說教令，眾生記持不忘失故。縱有非語使諸眾生。將為正法能護持故。有諸眾生失念失心說錯教命。我此言音，能令得本心正定故。所習法要，能令眾生樂聽聞故。所說言音無違越故。〉

　　〈善男子。〉若持此〈法〉【印】。〈若〉【或】行〈若坐〉或住【，或坐】或臥。先念三〈歸〉【皈】，然後結〈持此契〉【印】，〈得滿百日。一切語言無不解了。若能至心不解了者。一切諸佛便為妄語。若使我喻〉此〈契〉【印效】力。無〈喻〉可【比】喻。〈無比可比。乃至〉【即】過去〈未來〉現在一切諸〈聖〉【佛】。【亦】無〈有能〉知此〈契〉【印】力者。持之得通，不知根際。我今雖說〈而有〉付〈屬〉【授】。亦不知根際。當知久遠【諸】佛〈力〉。遞相付〈屬遞相承受〉【授】。遞相印可，遞相授記。

　　〈如上之事從自在心中語契出生。不可輕用。記之慎之慎之。初心〉【少善相或無善根】眾生，勿令見〈我如上〉【此】印法。【慎之慎之。】〈難可度量。消息不得輕用小小之事。若有用者令人失驗。縱欲用時良事大小〉。

　　爾時世尊說〈此〉【諸印】法已。一切菩薩〈及諸〉金剛〈藏王〉。【及】諸〈眷屬等〉【大眾】，〈即〉【咸】欲修持〈其〉。〈天地大黑，日月星宿失卻精光。諸有神靈忽然沈沒，佛視此已便即微笑。以其語契，指十方界天地大明。時諸菩薩各自現身。各各動搖天地大動。盡其神力亦不能止。其時如來卻後安坐，告大眾言。我用定契此能安不。即舒左手四指向前。拓大指橫著掌中。右手亦如左手安右膝上。應時一切大眾及大地等，並悉得定。善哉諸大眾等。當知久遠諸佛有如是力，不可思議。一切菩薩心中始可安立。如上諸法決定加持。若無決定，縱盡劫修有何成益。〉

　　〈爾時實德菩薩白佛言。世尊如此定契，有何加持。佛何不說。如若不說，如病露現莫知方救。爾時佛告實德菩薩。我此定契，一一諸佛從此得定。久遠以來。唯諸佛有此定契。若諸菩薩一切金剛，無此契也。若有此契即同諸佛。其此定力有言宣不。實無言宣。若無言宣，如上諸法亦無言宣。誰人得到，誰能言宣。唯我此身能為解了。唯過去諸佛能為解了。其諸菩薩能解了者。即同我身非菩薩也。〉

　　〈爾時如來說此語已。下方有一菩薩，名無礙通。從下方來佛前誦出。心住懮愍嘿然而坐。所有寶座皆不現前。唯自長嘆不贊嘆佛。其時大眾甚以驚愕。大眾問佛。佛即答言。此人普遍所以長嘆。佛告無礙通菩薩。今有何事唯自噓嗟。無礙通菩薩心始歡悅，寶座始現。有大威光影〈門@下〉大眾。即下寶座，整履衣服。住立佛前白佛言。世尊。我於下方，聞說佛心中心及如上契等。便即說持。今得此通今來至此。善哉世尊，然我悲愍。當知不。佛言，我以知竟。汝當聽受付與眾生。我所持以佛心持。若佛心持即曼荼羅也。無礙通菩薩言。世尊，未得佛者。無決定者。攀緣多者。無慈悲者。其此眾生，欲入此中可得不耶。佛言無礙。我本說法只緣下劣。如有下劣欲得求者。結日輪壇其壇三院。逆日結之無諸供養。唯有美香戟　三個。若無戟　三刀亦得。三盞香三面鏡三盆水。其壇縱廣八尺第一院白。第二院朱。第三院青各如五方法。第一院中求佛位者求之。第二院中菩薩法求之。第三院中金剛求之。餘一切諸天仙神鬼地神等法。於壇外求之舉心即成。不假多日餘有功。契不得傳。凡現微功能。今且略說。但有勤修。諸有功法自然證得。〉

　　〈爾時大眾〉【乃】問佛言。世尊，〈其〉此【諸印】法〈契〉，【我等應】從誰〈授持〉受。〈得〉【從】誰灌頂，〈得〉誰【為】加護。〈今得此通　滿十方。能令一切盡皆降伏。能令一切諸法自然露現。〉〈誰〉【曾有何】人〈於佛〉修持此法〈得如說通〉。〈誰人得通佛自證見。〉我等今者欲請作〈其〉師〈范〉。

　　〈爾時〉佛〈告大眾〉言。汝等〈今有疑〉且待須臾。〈自當得見汝自證問。〉
　　〈爾〉時〈如來。於自心中結〉【佛密】持【如來】語〈契〉【印】。遍告十方一切心中心者。〈急〉【速】來〈此間，】大眾欲見。【作是語已。】

　　爾時。多羅菩薩持菩〈薩〉【提】心〈契〉【印】。眷屬圍繞。從東方來，〈變〉【現】身為佛。一切大眾，〈作〉【現】菩薩〈像〉身〈而現〉【俱詣】佛前。堅意菩薩〈從南方來〉。持菩薩成就〈契〉【印】。【從南方來，】化身作佛。一一眷屬，皆〈自變身作〉【為】菩薩【身】。心王師子吼王佛〈從西方來〉。持正授菩薩〈契〉【印】。從〈彼國〉【西方】來。〈在路〉【所見】眾生〈是心非心〉【無論善惡】。以契指之，〈總皆〉【悉】成〈佛〉【正覺】。〈有遠聞者得菩薩記。〉最勝如來下〈有〉一童子，年十四歲。〈從北方來，〉持如來母〈契〉【印，從北方來】。所經諸國，有大夜〈剎軍〉【叉】，大黑鬼〈軍〉。吐火神〈軍，大黑風窟及蛇男〉。如是等【類】，〈男〉以〈佛〉母〈契〉【印】指之。皆發慈心，隨送童子〈得至〉【同到】佛所。〈如是惡獸並〉【同】得佛心，受菩〈薩〉【提】記。師子音佛，〈從下方來。〉持善集陀羅尼〈契〉【印，從下方來】。百萬億陀羅尼神【，以為】眷屬。〈飛騰虛空自來為證。上方〉香積如來下一童子〈身〉。〈並〉【與】香〈世界〉【光如來下】一童子〈身〉。【同】持〈佛〉【如來】語〈契〉【印】，從上方〈。飛空徐語而〉來。〈下方眾謂是香積如來普光如來下閻浮提各白　。花供養下至佛前乃是童子。〉

　　爾時〈如來〉【佛】告大眾言。〈善聽如前〉【六方】所來，〈並承受〉【皆有】師【承】。〈俱承〉【蒙】佛【神】力，〈皆有〉【俱得】大通〈久遠成就〉。〈即未可為證。汝等善聽〉更〈喚〉【有】一人【，足為近徵】。佛即〈告〉【呼】言。光明童子善來。〈其〉【彼】時童子住在雪山。聞佛〈喚〉【呼】聲，〈即來〉【乘空而】至〈於我所〉。〈其〉時〈童子至〉大眾〈中。大眾譏訶〉【謂童子曰】，如來喚汝【來，為我等作師】。今眷屬何在〈堪為我等作師〉。童子答言。我〈等〉【之】眷屬，汝【等】即是〈也〉。大眾〈答〉言。我等〈共〉【與】汝，〈久〉【曾】不相識。云何〈當言〉是汝眷屬。〈其時〉童子【即】密持【如來】語〈契〉【印】。指〈於〉【向】大眾，【爾時】除佛化身【外】。諸餘菩薩盡皆禮此童子。〈其時大眾無覺〉【而不自】知〈者〉。〈四眾〉禮訖〈皆自告〉【白】言。仁者，我等今者請仁者為師。童子〈答〉言。如來語〈契〉【印】實無虛妄。汝等大眾一心【奉】持〈之〉。如我無異。

　　爾時大眾〈。同聲〉白佛言。世尊，〈其此〉【光明】童子。修〈此契法〉【如來語印】幾久。〈當〉有如是力【能】攝我【等】〈滿足之仁〉。佛言。〈眾等〉汝等〈今者。〉菩〈薩心〉【提】未〈足〉【圓】。所以被攝。〈大眾善〉【汝等諦】聽，〈我為汝等〉【今】說〈此〉【童子修持】因緣。我昔初住雪山修〈道〉【行】。〈多〉有諸惡獸〈等〉。〈無有善心皆欲食人〉【互相吞噬】。我時〈在〉定【中】憶念〈我師〉空王如來所說此咒，始宣一遍。〈其時〉諸惡〈蟲〉獸【等】，皆得佛心，〈不害於我〉【不復吞噬】。〈漸次憶〉【持】念【稍久】。〈其時蟲獸〉【俱】得菩薩戒，〈皆〉【而】食草〈菜〉【卉】。〈於後有此〉【時光明】童子。〈聞我〉【詣】山〈中〉供〈給〉【我】。〈於我始經一宿。因〉【適】我持次，聽得〈我〉【此】咒。復〈經明日。〉盜〈我即〉本〈結〉【印而去】。〈將即便出山更不事我。經〉【修學】七日〈間〉，得如是力。後〈過於〉【復遇】我。即以〈神通欲〉【印力】攝〈於〉我。為我【所】持故，〈二〉【了】不相攝。汝等當知。盜法〈中猶〉【尚】有如是大力。何況正授。

　　〈爾時〉大眾聞〈佛說〉已。【白佛言，世尊，惟】願賜〈我〉【授】法【要，令我等】同此童子，威神自在。佛言。汝等卻後七日，當得此通。〈非人不信。即當忌失。當爾之時，有諸外道隱形眾中。佛知不制。於後欲持此契降諸菩薩。為惡心故，結契之時。燒卻身心，自法亦失。善哉此法，勿妄持之。〉一切事業，俱不廢置。唯〈止〉【有】惡心，【及嫉】妒心，持即無效。若無惡妒〈心〉，速證不難。【大眾白佛言，】〈善哉〉世尊，唯願印可，唯願印可。速證佛地，〈得如佛身〉【與佛心等】。

　　爾時，如來為〈欲〉印可〈一切諸〉大眾故。〈即〉以正授菩〈薩契〉【提印】，指〈於〉十方〈以經〉三遍。即有黑風，吹諸菩薩皆悉〈倒地〉【顛撲】。〈諸菩薩等從地而起，即有〉【旋復】赤〈色〉雲【遍】現。雨〈諸一切〉細〈末栴〉檀〈之〉香，〈灑〉【熏】大眾〈身〉【心】。次雨香水，浴〈諸〉大眾【身】。【熏】浴〈大眾〉已【畢】，應時〈即〉得〈此〉【語】通自在。得自在已，〈具〉【遍】修〈此法〉【諸印】，〈經七日已，普〉【皆】同佛〈身〉【心】。〈佛初涅槃，所授供養，諸來化佛。是此契力。〉

　　爾時大眾，得此契力【，歡喜踴躍】。〈即共〉同聲贊〈嘆〉佛〈德〉【，偈言】：

　　善哉〈救世者〉【天人師】，〈普示大神通，〉【具足一切智，】
　　〈微小現十方，俱獲大功德。〉
　　【所有眾生類，悉蒙大解脫。】
　　〈佛身即凡體〉【眾生具佛智】，【及佛功】德力〈等十方〉，
　　〈微〉【乃至】妙〈淨〉法身，〈下愚決定有〉【凡愚亦無減】，
　　〈親族證此果，咸遍於未來，〉
　　【真言加持力，一切皆顯現，】
　　〈當願〉【是以】凡夫音，〈同〉【與】佛語無異。

　　爾時文殊師利法王子〈等〉。復以神通遍告十方而贊〈嘆〉佛【言】：

　　善哉〈聖師子〉【大日尊】，慈光遍〈世間〉【法界】，
　　微妙淨法身，顯現希有事，
　　〈久修而不了，放光即菩提，〉
　　【眾生業垢重，蒙佛加持力，】
　　〈如此諸佛身〉【剎那同佛心】，〈是我大師力〉
　　【生死巨海中，佛為大導師】，
　　〈當知盲聾道，無過此慈悲，〉
　　〈唯願後覺人，亦同我今日。〉
　　【迷失覺路者，速依佛道行。】

　　爾時如來〈說〉偈〈曰〉【告大眾言】：

　　一切諸〈身〉【道】中，〈莫過〉【無逾】於佛〈體〉【道】，
　　〈所有要〉【一切上】妙法，無過〈諸佛〉【心中】心，
　　〈將〉【以】心示眾生，眾〈生即佛體〉【心即佛心】，
　　如此大〈聖〉【威】力，〈菩薩不能〉【非眾生所】知，
　　〈有劫〉恆河沙【數劫】，我始一付〈屬〉【授】，
　　若能依【法】修〈者〉，即同我〈此身〉【本心】，
　　若有至誠者，夢授〈與菩提〉【成就因】，
　　〈我〉【今】說夢中因，汝等當〈善〉【諦】聽，
　　〈若欲見法時〉【或見佛光明，或承佛灌頂】，〈必見化〉【或昇大】樓閣，
　　〈諸佛乘空往，臨頂即自安，〉
　　或〈見〉臨大【江】河【，或乘車馬駛】，〈陸船隨手造〉【或載舟航行】，
　　或〈見〉【登大】高山〈上〉，〈通自無根栽〉【或入佛塔寺】，
　　〈或見作浮圖，騰空自往來，〉
　　若〈見說〉【與大】法會，〈身〉自為【說】法〈王〉【主】，
　　〈或見素像時，舒手即嚴飾〉【或為工畫師】，
　　或〈見諸〉【展誦】經卷，〈引手即執持，〉
　　〈若見諸樓閣，其身自安坐，〉
　　〈或見大江河，入裡無沒溺，〉
　　【或入水不沒，或近毒無傷，】
　　【或遇險得脫，或臨難無畏。】
　　【或見佛相好，或觀清淨僧。】
　　【或觀日月星，或見龍馬象。】
　　【或地中發火，或毒蛇馴服。】
　　【或自見面像，或現莊嚴身。】
　　【或楔美飲食，或吐污穢物。】
　　【或見美女人，而無不淨心。】
　　【或行廣大路，或入高大城。】
　　【或一絲不掛，或自在入浴。】
　　【或大小便溺，或自心懺悔。】
　　【或父母死亡，或自身物故。】
　　【或明醫良藥，或久病初愈。】
　　【或孕婦產生，或提攜嬰兒。】
　　【或鮮花美果，或清水泳魚。】
　　【或蓮花未敷，或自坐花上。】
　　【如是種種相，或於定中現。】
　　【乃至修法時，耳聞說法音。】
　　【或一言半句，或長篇大論。】
　　【一一感應兆，應當勝精進。】
　　【無論夢或定，有一示現時。】
　　〈如是諸法相，即成得法因，〉
　　【皆為成就相，進修而無疑。】
　　【莫於無信人，輕泄秘密機。】
　　【勿近惡知識，勿得少為足。】
　　【不取亦不捨，不欣亦不厭。】
　　〈普示依持光，必須依我覺，〉
　　【任運依法行，即身成正覺。】
　　〈若不依我此，未見有菩提，〉
　　〈縱於契經中，所習多疑滯。〉

　　爾時大眾聞〈此法〉【佛說】已。歡喜〈奉行〉【踴躍】，禮佛而〈退〉【住】。

　　〈佛心中心經卷上〉

　　〈佛心中心印品中卷下(法別)〉
　　〈三藏菩提流志奉　詔譯〉

　　爾時阿難處大眾中，〈潛〉【戚】然懮〈愁〉【慮】。〈於其中間諸有經律〉一切〈藏門俱然掩閉〉【菩薩】。諸大金剛〈及諸菩薩。一切所有靈只游世界者。乃至諸大〉龍【王】神仙〈眾〉。〈及百千萬億世界四天王等。乃至〉釋梵〈諸〉【四】天【等】。悉皆迷悶，頓失〈精〉光【明】。唯有諸佛能知〈廣大〉【其】因〈起〉。各各安坐，〈皆自於身及心。〉放〈微細〉光〈。自想〉慰問。

　　〈爾時〉毗盧遮那如來。〈復於身分更開異色〉【更放】無量【大】威德〈大端嚴〉光。其光普照，〈乃至有罪無罪等〉【凡被照者】。〈如是眾生〉皆得〈無怖〉【安穩】。復於光中〈演說微細〉【妙】音聲，告諸佛言。諸大聖眾，此威光難知，此威光難測。唯有大聖〈與我力〉等【正覺者】。〈與我心等與我慈等。與我悲等與我解等。與我知等與我辨等。乃至世界所有知量。〉能〈盡〉知〈者，即〉【此光，】能〈知〉此【測】光〈明〉。〈所謂因緣而得種種知見。〉

　　〈爾〉【於】時阿難〈於其悶中〉。心有〈少〉【所】省〈強自意持〉。即起【禮佛，】問盧遮那【如來】言。世尊，〈其〉此光〈者〉【果】唯〈說〉諸佛【能知，非餘所知】耶。佛言，〈是〉善男子。唯佛能知，〈雖有〉【非】菩薩【正覺】未〈同佛見〉【等者所能知也】。〈其時〉阿難〈前禮佛足。五體投地眼中垂淚。〉【復】以偈問曰：

　　世界有菩薩，【示】現〈身得〉為佛【身】，
　　世界有菩薩，能化無邊身，
　　世界有菩薩，能知佛所知，
　　世界有菩薩，能解眾生縛，
　　世界有菩薩，遍入諸佛剎，
　　世界有菩薩，〈種種〉示【現善】方便，
　　世界有菩薩，〈堪〉忍〈入諸〉【眾生】苦，
　　世界有菩薩，【廣】攝〈眾於己身〉【諸群生】，
　　如是〈諸〉菩薩【等】，皆是灌頂〈主〉【王】，
　　示同諸佛身，應念現諸境，
　　神通波羅蜜，其實不思議，
　　能於急難中，無畏大自在，
　　我〈觀如是等〉【現諸菩薩】，與佛〈亦〉【等】無異，
　　若具受持者，同佛不思議，
　　誦持佛法藏，〈一一皆遍了〉【作眾生明炬】，
　　即此法雲頂，皆是滿足位，
　　云何〈此人等〉【大菩薩】，不知此因緣，
　　〈若此〉【菩薩尚】不知〈者〉，〈下〉【凡】愚何能〈了〉【解】。

　　爾時毗盧遮那佛。【仍】於光〈明〉中，出〈大〉【妙】音聲。〈嘆〉【告】阿難言。善哉佛子，以〈是〉【此】等菩薩雖有〈大〉慈，慈不遍故。所以不知。雖有〈大〉悲，悲【亦】不遍〈故〉。所以不知。〈雖有大忍忍不遍故。所以不知。雖有大通通亦不遍。〉【乃至】雖有〈大〉【忍、通、】力〈力亦不遍〉【等】。〈雖有示現〉示現〈不遍。雖有〉無礙，〈無礙〉【以】不遍【故，所以不知】。〈如是不遍一一菩薩皆悉有之。〉若〈得〉【一一】遍者，〈了見佛性〉【佛果圓滿】。〈即能〉【方】知〈我〉此事。佛〈性猶故未了〉【果未圓】。〈雲〉何能知如來量處。阿難〈白佛〉【汝】言。〈世尊如是〉菩薩〈猶故〉【尚】不知。〈一切眾生雲〉【凡愚】何〈得〉【能】解〈此理〉。〈佛言汝我此親承第七佛〉釋迦牟尼【佛】。次當宣說。〈一切眾生自然得了。能奉持者。一切眾生自然得〉解〈我之〉【汝】所〈說〉【問】。

　　爾時。阿難即問釋迦牟尼佛言。世尊，此事云何。〈我自親承供養已經劫數。〉唯願〈為我示現〉【慈悲開示】。〈及諸法要。〉【令】我〈欲〉【如說】修行，〈流注〉【轉示一切】眾生〈心際〉。

　　〈爾時如來告阿難〉【佛】言。阿難，我今示現〈如是〉神力。汝〈等〉【可】遞相告〈語〉【知】，慎勿驚怖。阿難〈即〉受〈如來語〉【敕，轉】告大眾〈言〉。〈大眾當知大眾當知。高聲三告。其時阿難〉不覺【同時】身騰〈處〉虛空〈中〉。大眾仰觀〈見阿難身〉。謂是阿難得無礙通。其時〈音聲〉【告語】，〈遍至阿迦尼吒天〉【聲震十方】。〈所有世界〉盡皆知聞。阿難白佛言。世尊，遍告已訖，唯願【開】示〈現〉。

　　〈爾時世尊。〉【佛】即〈以四十齒俱時齊密〉入慈〈愍〉【心】定。〈計〉【憶】念心中心咒，〈作是〉念已。〈復〉以右手中指指〈於〉【向】南方。以足大指〈案於〉【按】地。其時所有世界〈及非世界。所有〉地獄湧〈出〉【昇】虛空。復於【一切地獄】上方〈世界所有諸雨〉。雨寶蓮華，破〈此〉【諸】地獄。〈其〉時〈世界〉【諸地獄】，無有一人，受〈諸〉【其】苦者。〈穢惡都盡〉【離諸垢穢】，〈俱〉得法眼【淨】〈見於如來〉。復有〈示現一切世界〉諸大藥叉及羅剎王、〈護梵帝釋四天王等〉【釋梵護世】、一切餓鬼及阿修羅王【等】。〈如是之身〉皆得〈神〉【大】通。所謂通者，〈善通慈愍〉【廣大慈悲】。普覆眾生，【心無障礙，】如佛無異。

　　復有大通，於虛空中，雨微細雨。【凡】所有〈一切起〉願求〈者〉皆得滿足。纓重〈疾〉病【者】，〈承此聞力〉皆得除〈差〉【愈】。餓者飽滿，熱者清涼。
　　復有大通，遍十方〈界〉所有眾生。〈當爾之時一一皆論說佛心地。〉
　　〈復有大通。若有眾生在母腹者。〉處【母】胎〈孕〉者。為【小】兒者，即能憶識過去心地。知所生處，〈本所經事〉【往世經過】。〈並〉【皆】能記〈持〉【憶】。
　　〈復有大通。十方世界諸惡災毒永劫不起。〉
　　復有大通。其通光明，遍十方界。一一界〈量〉【中】，〈是佛及諸菩薩。乃至聲聞四果等類〉【諸佛聖人】。〈俱得明見無有疑滯〉【悉皆明現，無有障礙】。〈俱時皆能明遍〉三界【眾生】。盡【離】諸苦〈際〉，同佛壽〈劫〉【生】。
　　復有大通。其通光明，現五種色。一一色中，【各有】五百萬億那由他〈殑伽〉【恆河】沙化佛。〈俱將眷屬〉【及】大菩薩眾〈昇空而來〉。〈所是眷屬皆能論〉【同】說佛心中心，所有法要。〈即自明〉【皆能了】解。
　　復有大通。其通光明，遍十方剎。其時大地【震】動〈搖〉三十六〈遍〉【返】。星宿日月，應時〈墮〉【殞】落。〈遍於八方所有〉魔及魔民。皆捨魔業，退〈其〉【失】威神。〈即〉【俱】得佛通。〈佛通已俱能〉憶識本所受業。〈即〉生〈悔恨求哀〉【大】懺悔，〈自求〉【發】出家【心】。無〈有一人心〉不定者。

　　佛告【大眾言，】〈諸〉善男子。其此通光遍十方界，有大威德。三明六通，具八解脫。如法修者，直至【成】佛〈身〉，〈更無異身〉【不受異生】。何以故。〈以諸佛心同時證故。以諸如來同印可故。我〉【以】盧遮那〈者是〉【為一切】佛母。常〈於此中自〉住持故。〈所〉有〈願〉【所希】求，〈自印可故。自〉【皆】滿願故，〈自觀察故。自與〉【為】一切〈為〉【學者】灌頂〈師。所有學者自來〉證【明】故。〈能〉【為】知佛心者。〈廣遣諸天來供養故。令〉【遣】諸金剛藏王密跡菩薩〈為絕災變常〉【蔭】覆〈陰〉【其人，令除障難】故。〈又遣一切〉【復令】諸天〈不可識者求〉【常】圍繞故。〈乃至世界所有化形者變形者。種種伏匿者潛隱世間者〉【一切鬼神非人等】。〈常來〉【順從】護衛故。〈上至釋梵諸天藥叉天眾來從伏故。四海跋陀鬼子魔母惡鬼藥叉等。一切非行。乃至如是等眾無不順伏者〉【乃至以種種善巧方便】。〈必當〉【令】如法〈依我佛心取〉【修證】佛心〈法〉【者】。〈必當證效更無異法。而能成我此心事者〉【皆得成就】。

　　〈爾時〉阿難【復】白佛言。世尊，〈如此心法〉【本妙覺心】，〈佛自依持。以大神通即得如法也。乃諸〉【一切】菩薩金剛久〈處〉【修】佛行。〈亦至佛所即能學佛堅固住。決定不退得菩提證〉【堅固不退方得成就】。〈如諸下愚〉【今凡愚下劣】，欲樂〈求〉【修】者，云何〈得至〉【不經長劫】。〈佛力廣大威德玄曠。志行深〈涳-工+豕〉住大忍力然始得成。今者云何欲令眾生修學此法。云何得如法云何證驗云何能了見。眾生心事當見之。時有何法則得辨邪正。復有何法令諸魔王等一切諸大惡王諸餘變怪即自調伏。復有何法〉立證佛心。〈我聞契經所說。久受勤苦，具修諸度。猶未即證。我今不知所趣。〉唯願【慈悲，】為我解說〈一切所有法要〉。〈證驗成佛及世間所知〉【令諸眾生，無有疑惑，不久勤修，速證覺地】。

　　佛〈贊阿難〉【言】，善哉善哉。汝欲知者〈聽受思惟〉。我今當說，阿難，〈其此佛身〉【諸佛境界】。〈世間有誰能識有誰自知。有誰行行一無差失。有誰能知盡生死際，實無有知〉【非眾生所知。眾生根行，唯佛能了。有諸眾生，依自心力，累劫苦行，方成菩提者，有諸眾生，依仗佛力或咒力，即身熏修，頓超覺位者，此中微妙，】唯佛與佛，〈能知此事〉【乃能究竟】。

　　阿難，〈我〉此心【中心】咒。但〈行〉【以】慈悲【心】，日持千遍，得滿千日。佛〈力〉【心】自成〈所作自成〉。〈十地願力不能回也。〉

　　〈復有一法欲知驗者。持十萬遍外含一口。水心誦百遍應有所作以水[口*孫]之諸苦除滅。若得除者必定大驗。持至百萬遍[口*孫]。山得倒眾罪得滅。諸有災疫鄣。於世間作不祥者。於晨朝日[口*孫]一口水。得滿三日災疫即滅。能護大千世界地及虛空。欲定邪正者。取一銅鏡無間大小咒經萬遍持行。乃至邪正必定決了。若欲知此心彼心諸佛心菩薩心。金剛心諸天心四果聖人心。四海龍藏心及龍王心。天王心日月星宿心。藥叉羅剎心一切鬼神王。乃至世間隱形伏匿心。及世間眾生心並知所緣之處。案法華經莊嚴六根功德從此而生。佛子必定凡夫必定。菩薩必定金剛必定能作此法。餘無能者。〉

　　阿難復白佛言。世尊，〈如〉修此法【時】。〈有〉【應結如】何壇界，〈有何藥木。有何供養有何香花。有何彩色有何知識。用〉【應擇如】何處所，【乃至藥品護摩、香花、供養，種種莊嚴，各各應當如何，】〈請具說之〉【唯願一一聞示】。

　　佛〈告〉【言】，阿難。〈汝為顛倒為是正問。若是正問即此顛倒。若正者不應問。此如來心從色生。邪執法像法事法我都不為。唯有心法至心實際。阿難無有一法攀緣至如來處。心無異境唯一是實。阿難若一切事法能作佛者。何不於事放大光明於身心。若於身心當知事法一無事立。〉【佛心非相，亦非離相，一相無相為檀場，真實不虛為處所。本來無染為藥品，究竟清淨為香花，不離覺心為供養，無智無得為莊嚴。以空慧火，燒盡煩惱為護摩。若著相修，能至究竟者，則一切外道，皆為正法。】

　　何以故，〈我昔凡夫時。〉【憶念】往【昔住】尼佉羅山【時】，〈見〉【有】諸咒仙，〈作〉【修】種種法。〈我於彼時近得此咒。纔經七日，其諸咒仙。〉【彼等】不識我〈身〉，【以】為〈此〉惡人。作〈種種惡〉【諸法】術，欲降伏〈於〉我。〈盡其神力，以〉經七日【間】。殊無〈所獲〉【靈驗】，〈唯自燋枯〉【暗自憔悴】。我時憐〈念〉【憫】，〈即〉語諸仙【言】。當知〈如〉【盡】汝【等全】力〈者〉。縱盡〈大〉【一】劫，不能害我。〈若害得者無有是處。〉諸仙〈齊來即語我〉言。汝得他心智耶，〈知我有害〉。我〈即告〉言，〈我〉【已】得。〈諸仙〉【復】問【我】言，〈既是得者，我有何害〉【聖者云何得智，不為我等所害】。〈我即告言汝等並隈平章。此是惡人宜作某法。在並隈處作彼人形以刀刻之。其人即死不復前進傳說我輩。其時諸仙聞說此事。心即憔悴即來頂禮於我。復問我言聖者云何知耶。〉我〈即答〉言，仙眾。汝〈等是〉妄我〈即是〉真。汝〈即是〉邪我〈即是〉正。〈汝即見有我即見空。汝即是枝葉我即是根本。〉汝〈即是〉虛〈我即是〉實。汝〈即是〉諂〈佞〉我〈即是〉直〈信〉。〈汝之有法從我而生。云何兒子反害父母。〉【汝著有無，我無邊見。汝是枝葉，我是根本，】豈有枝葉〈相害於〉【損】根【本】。〈豈有虛偽害得真實。豈有〉螢火〈害得〉【損】日光，〈豈有〉微土〈能〉竭〈大流〉【巨海】，〈豈有毒藥氣能破甘露味。豈有羅剎損得佛身。豈有〉蟻子【克】撼〈須彌〉【大】山【耶】。

　　〈爾時〉諸仙聞〈我此語〉【言】。心生瞋〈怒〉【恨】，〈共我捔力。〉以諸星術怖〈脅於〉我。我時〈須臾憶念〉【攝心正】定。〈即在心以氣噓天，誦〉【念】咒七遍，【以氣噓天。】〈黑雲遍空，星宿不現，〉日〈月無〉光【頓失】。我復吹地，〈其〉【大】地〈動〉【震】搖〈不安〉。〈經七日。我復以〉心【復】召〈喚十方〉【請諸】佛。〈十方同時來至我頂。〉應時〈我身邊所有與我同類〉【俱集】。〈唯我能知諸佛亦不覺。我復以〉眼〈視於〉【周顧】十方。〈其時〉【諸】仙〈眾〉惶〈怖無計〉【恐，同時降伏】。求哀〈頂禮依附於我。復重〉懺悔，【俱言，】唯願救護，〈令〉【施】我【等以】無畏。我即〈以佛〉【慈】心觀〈之〉【攝】，〈即得無畏〉【皆得安穩】。〈即於我所受佛心中心法便得神通。〉阿難，〈我此心法與十方所有諸惡心法為主。〉【若諸仙之著相法為究竟者，不應為我無著心法所破。唯一是實，餘二非真。一法尚不可得，何況外道法耶！】若人〈求一切事法及非事法是世諦法〉【修】出世〈諦〉法。不依〈我此心法〉【無著妙心】，〈別〉【而能】得〈神通〉【成就】者。無有是處。

　　〈爾時阿難復問佛言。如上所說有定印者其印如何。願為宣說定印軌則。佛告阿難善聽。先以結伽趺坐念我心咒一七遍。咒手然結定印。先仰左手搭於交腳。即以右手仰安左手上。以十指與脘骨齊。以右手中指捻大指上文成。若人誦咒一百八遍三度。踴身乃至地下虛空。及三十三天。皆悉撫心生善。一切諸大惡王。能害人者能障道者。皆使念佛令不謗佛。令諸眾生得佛菩薩。永不退轉識宿命智。如來常以此印召慕有綠。令其大地三十六種震動者常用此印。此印功力不可具說。所有持者但自知之。〉

　　〈爾時〉阿難【復】白佛言。世尊，〈如來所持能如是〉【此為覺心大士境界】。其未〈得佛心〉【登覺地】者，〈雲〉【應如】何持〈耶〉。〈我見諸藥或香或臭我見諸水或濁或清。我見日月〉【光本無相，而見有】〈或〉明〈或〉暗。〈我見所修或凡或聖。或佛或魔或想或像。〉【聲本不二，而聞有悲歡。氣本無性，而嗅有香臭。藥性本空，而味有甘苦。乃至或善或惡，】或有或無，或〈安〉【長】或〈危〉【短】，或是或非。〈如上事者乃有〉【分別】無量。〈先後定境像顛倒〉幻化〈不〉【非】一。〈云何如來以諸凡夫，同佛持耶。若得佛持一一佛業。若非佛持即是魔業。〉云何〈如來以〉【令】諸【分別心之】凡夫，〈同一佛心〉【遽修無分別行耶】。

　　佛言。〈阿難〉善哉善哉。一切凡夫，能〈受持〉【以】戒【行修】〈我〉此心〈法〉者，〈實〉【即】同我心，〈即〉【亦】同我力。〈若不得者〉【如戒行清淨，而修法無成者】。我〈受輪迴六道生死。所說〉言〈教並是〉虛妄，〈墜墮眾生。當知我即是〉魔【而】非〈如來也〉【佛】。阿難〈汝當有疑。阿難汝更聽我所說〉。若有眾生，【以深信心，】〈能〉【修】持此法。〈即如來心如來心藏此人守掌〉當知〈此〉【其】人〈即如來眼。所有瞻脈與佛齊等。當知此人如是求。手掌上安置是人故。當知是人是如來頂。如來頂上安置此人故。當知是人是如來心。如來心藏付屬是人故。善男子當知是人是如來依。久遠過去諸佛。依護此人廣救世諦故。當知此人即是佛樹。即是佛日永劫不滅。當知此人是佛金剛山也。假使世界千萬億恆河沙數。諸惡災祥同時出現。大地傾覆。一切山河大海目真鄰陀山鐵圍山大鐵圍山。及十寶山一時傾覆。龍藏浩沸天地變滅。星宿墮落眾生都盡。此人不畏滅沒破壞。無有一切諸惡能得其便。何以故佛日護故。於佛衣下自藏隱故。菩薩蓋中自安身故一切金剛得佛所敕衛此人故。一切所有自恭敬故。若常持者。當知此人必得佛身不錯謬故。阿難若有眾生持我此法〉，【必定成佛，若】不〈得佛〉【成】者。我即退位，入阿毗獄〈更無壽生〉。

　　〈佛誓以。一切眾生。及阿難身遍體血流。大地壞烈日月不現星宿隱沒。其時為阿難有疑心故現如是事。爾時阿難唯身及心莫知所守。〉

　　〈其〉【爾】時如來〈見阿難心悔〉。〈即〉為阿難【及未來一切眾生】，〈說〉除疑【惑故，復以】偈【言】：

　　〈諸〉【一切】佛境界〈中〉，〈小根所不及，〉
　　【非眾生所解，】
　　〈久遠諸佛語，菩薩不能知，〉
　　【唯有佛與佛，乃能究竟知。】
　　〈諸佛神通中，是境見非境，〉
　　〈久遠諸如來，同我此一心，〉
　　〈此心非諸心，此心即是佛，〉
　　〈若行此心事，無不離世間，〉
　　過去〈諸佛心，未來及〉現在【佛】，
　　〈中及菩薩等，及於諸天身，〉
　　〈下愚凡夫類，能持我此心，〉
　　【同住真常心。】
　　【眾生了此心，即成無上覺。】
　　【若持心中心，】
　　速證無生忍，〈更不住世間，〉
　　【乃至大覺位，即身亦證得。】
　　〈菩薩聲聞眾，及餘四果等，〉
　　〈上及於諸佛，無不由是生，〉
　　〈持戒得圓滿，信施有得報，〉
　　〈存念常不退，在在所生處，〉
　　〈常喜得逢迎，所說諸言教，〉
　　〈皆是佛心智，念念得果報，〉
　　〈皆亦由是生，一一諸如來，〉
　　〈說量無窮盡，一一佛神力，〉
　　〈復有無量方，一一方面中，〉