南传律藏---经分别-波罗夷一---五---（五）至（九）

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（五）尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣鉢，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨着下衣，持上衣与鉢，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。

（六）尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲舍去者，倒我鉢中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其鉢中时，由其手足声相而得识彼。

于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事，须提那！岂非应去己家耶？」「居士：我已去汝家，于彼处得来残粥。」

尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。

尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。

（七）如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与鉢，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后言尊者须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」

二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：「儿啊，须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。

（八）尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离鉢时，语尊者须提那言：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」

二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。

（九）时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后⑨，受胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。

未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。

如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。

〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。

时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。

⑨ 原语utuniahosipupphamteuppannam其实应是月事后，依觉音注，出血不绝者不成胎，言出尽即受胎。于《十诵律》言净洁，于《四分律》、《有部律》言月期。

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（五）尔时，瓦基乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今瓦基乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕诸比库可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣鉢，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比库。晨着下衣，持上衣与鉢，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。

（六）尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲舍去者，倒我鉢中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其鉢中时，由其手足声相而得识彼。

于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事，须提那！岂非应去己家耶？」「居士：我已去汝家，于彼处得来残粥。」

尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。

尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。

（七）如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与鉢，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后言尊者须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」

二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：「儿啊，须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。

（八）尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离鉢时，语尊者须提那言：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」

二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。

（九）时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后⑨，受胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。

未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。

如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。

〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……三十三天……夜摩天……乃至……都西答天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。

时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿拉汉果。

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时世谷贵乞求难得。时须提那子作是思惟。今时世谷贵诸比丘乞求难得。我今宁可将诸比丘诣迦兰陀村乞食。诸比丘因我故大得利养。得修梵行。亦使我宗族快行布施作诸福德。作是念已。即将诸比丘诣迦兰陀村。须提那母闻其子将诸比丘还归本村。即往迎。到彼子所语其子言。可时舍道还作白衣。何以故汝父已死。我今单独。恐家财物没入于官。但汝父财既多。况祖父已来财物无量甚可爱惜。是以汝今应舍道就俗。即答母言。我不能舍道习此非法。今甚乐梵行修无上道。如是至三。其子亦答言。不能舍道还俗。其母便舍之而去。诣其妇所语言。汝月期时至便来语我。妇自知时到往语其姑。大家欲知我月期时至。母语其妇汝取初嫁时严身衣服尽着而来。即如其教便自庄严。与母共俱至其儿所。今正是时便可舍道就俗。何以故。汝若不舍道者我财物当没入于官。儿答母言。我不能舍道。母如是再三语子言。汝妇今日华水已出。便可安子使汝种不断。子白母言。此事甚易我能为之。时迦兰陀子。佛未制戒。前不见欲秽。便捉妇臂将至园中屏处三行不净。时园中有鬼命终即处其胎。处胎九月生男。颜貌端政与世无双。字为种子。诸根具足渐渐长大。剃发被袈裟以信坚固出家学道。精勤不懈得阿罗汉。神足变化威德无量。故号尊者种子。

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出家未久。时世饥馑。诸比丘入城分卫者。都无所获。须提那在闲静处作是念。今此饥馑乞求难得。我所生处饮食丰乐。当将诸比丘还我本邑令得供养并福度彼。便从坐起。与诸比丘还到本邑住林树下。父母闻之。敕其妇言。汝可庄严。如吾子在家所好服饰。庄严既毕。父母将之。同诣彼林。时须提那。见父母来起迎问讯。父母语言。汝何用毁形在林树间。可还舍道在家修善。白父母言。不能舍道还就下贱。如是至三执心弥固。父母呜咽舍之还家。须提那妇。数日之中便有月水。即以白姑。姑欢喜言。是有子相。即敕庄严如前服饰。父母复将共诣彼林。时须提那问讯如上。父母复言。汝何用毁形在林树间。受此风露饥寒困苦。汝家财富天下所知。但我私宝积没人首。况父母物孰能量计。汝可还家恣意修善。现世受乐后享福庆。白父母言。如子所见五欲伤德欢乐如电忧苦延长。终不以此捐修梵行。如是至三答启弥厉。父母复言。尔虽吾子。今为释种。违我以道。夫复何言。但祖宗辍祠人伦情重。王宪嗣绝财物没官。吾备之矣。汝岂不知余愿所期在汝续种。汝其思之。吾言尽矣。时须提那闻诲。悲泣默然奉命。便与妇同归。在于本室三反行欲。乃有神降。时兜率陀大威德天命终受胎。尔时地神。告虚空神言。迦兰陀子。于未曾僧中作未曾有事。虚空神告四天王。四天王告忉利天。展转相告乃至梵天。其妇月满生子。聪达名曰续种。年大出家成阿罗汉。

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时世饥馑乞食难得。诸人民妻子尚乏饮食。何况能与诸乞求人。时须提那作是念。此大饥馑乞求难得。我等诸亲里多饶财富。当因我故布施作福。今正是时。作是念已。夏安居过三月自恣竟作衣毕。着衣持钵还毗耶离。经游诸国至本聚落。晨朝时到着衣持钵入村乞食至亲里舍。为诸比丘各各劝与种种饮食。自行头陀受乞食法。次乞食已还到自舍。而作是言。先许当还我今来归。作是语已便駃出去。其家小婢见其駃去。即驰往白须提那母。向须提那入门便去。其母念言。须提那入门即去。或能愁忧欲还舍戒不乐梵行。我今当往教令还家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所语须提那。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。便来还家受五欲乐布施作福。即答母言。我无愁忧不欲舍戒不厌梵行。亦不欲舍沙门之法心乐梵行。其母自念。我虽口言不回其心。当语其妇言。汝净洁时到则来报我。便往语之。妇言如是受其母教。净洁时到。往报母言。今何所作。时母教言。本须提那所喜衣服严饰之具悉皆着来。受教还房。着其所喜衣服严具。母即将到须提那所。便作是言。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。当自还家受五欲乐布施作福。佛法难成出家勤苦。即答母言。我不愁忧心不动转自乐修梵行不乐五欲。母言。善哉须提那。汝乐梵行不欲舍戒者。今妇时到当留续种。若家无嗣。所有财物悉当入官。尔时世尊未结此戒。是须提那即便心动答母。言尔。母即避去。便将其妇屏处行淫。如是再三。寻时怀妊。有福德子月满而生。名曰续种。至年长大信乐佛法。出家学道勤行精进。逮得漏尽成阿罗汉。

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众学法 (sekhiya)：比库学处之一，即应当学习之法。这一类学处主要是关于出家众行止威仪的规定。假如比库以不恭敬的态度违犯这一类学处，则犯恶作罪。

梵行 (brahmacariya)：意为清净、尊贵、值得赞叹的行为；或如清净、尊贵的诸佛、独觉佛、出家圣弟子等清净者们的生活方式。

上人法 (uttarimanussadhamma)：又作过人法，即超越常人的能力与证量，包括禅那、解脱、神通、证果等。
在《律藏》中解释:“上人法名为禅那、解脱、定、等至、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐空闲处。”

甘马：巴利语kamma的音译，意为业，行为，造作。以译音出现时，则专指僧团的表决会议。
☞汉传佛教依梵语karma音译为“羯磨”。

界场：巴利语sãmà。共住在一所寺院或某一区域内的僧团为了举行诵戒、授具足戒、入雨安居、自恣等甘马而设立的特定场所或建筑物。若是陆地上的界场，必须以石块等标明界相。
☞汉传佛教多以土、木、石、砖等筑成高于地面的三层平坛，作为传授戒法之处，故称“戒坛”。其形式、作法等与上座部佛教有较大出入。

瓦萨：巴利语vassa的音译，即戒龄、僧龄。比库每度过一年一度的雨季安居，其戒龄则增加一岁。因雨季安居的巴利语为vassa，故比库度过了几个雨安居，则计算为多少瓦萨。
　　☞汉传佛教借世俗腊月除夕受岁为腊，故称僧尼受具足戒后之年数为“戒腊”。今不用此说。

戒师 (upajjhàya, upajjhà)：直译为亲教师，意即亲近教导的老师，乃出家弟子对其受戒师父的尊称。
巴利语upajjhàya源自动词“专注，注意” (upanijjhàyati)。如律注中说:“能注意各种[大小]罪者为戒师。(vajjàvajjaü upanijjhàyatã'ti upajjhà)”(Mv.A.126; 5.1033)
对于比库来说，只要不还俗，他终生只有一位戒师。但对于沙马内拉来说，只要他从另外一位长老比库处受皈戒并礼请其为戒师，则他与原先戒师之间的师徒关系自动失效。
☞汉传佛教依梵语upàdhyàya音译为邬波驮耶，讹略为和尚、和上、和阇等。

老师 (àcariya)：又可音译为阿吒利亚。即能传授弟子法义知识及教导正确行为之师。
律注中说:“能教导正行与行止者为老师。(àcàrasamàcàrasikkhàpanakaü àcariyaü)”(Mv.A.77)
一位比库有四种老师：
1.出家时的剃度授戒师；
2.受具足戒时的教授师和读甘马师；
3.教授戒律、佛法、禅修业处等的老师；
4.依止师。
汉传佛教依梵语àcàrya音译为阿阇梨、阿遮利耶等。

长老 (thera)：又作上座。一般是指十个瓦萨或以上的比库。有时相对于瓦萨较小的比库来说，大瓦萨比库也可称为上座(thera)或较年长者(vuóóhatara)。

下座 (navaka)：直译为新的。相对于瓦萨较大的比库来说，瓦萨小的比库即是下座。

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南传上座部自受三皈依及八戒法
摘自《上座部佛教修学入门---学处篇》
若有条件受持八戒的居士，应入于寺塔中，以敬信之心礼请一位戒行清净的比库求受三皈依及八戒。若于无比库处而欲受八戒者，亦可于世尊苟答马佛像前恭敬受得。
自受三皈依及八戒者，先礼敬佛像三次，然后以巴利语念诵如下三皈八戒文：

巴利语：
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!( x3)

Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Saïghaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

1.Pàõàtipàtà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
2.Adinnàdànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
3.Abrahmacariyà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
4.Musàvàdà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
5.Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
6.Vikàlabhojanà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
7.Nacca-gãta-vàdita-visåka-dassanà màlàgandha-vilepana-dhàraõa- maõóana-vibhåsanaññhànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
8.Uccàsayana mahàsayanà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.
Idaü me sãlaü, nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga§ sabbasattàna§ bhàjemi,
Te sabbe me sama§ pu¤¤abhàga§ labhantu.

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
大致读音：
那摩 达思 帕嘎瓦多 阿拉哈多 三吗-三布他思！（三称）
（三皈依）
布汤 萨拉囊 嘎差-米，
贪芒 萨拉囊 嘎差-米，
桑康 萨拉囊 嘎差-米；
赌帝扬毕 布汤 萨拉囊 嘎差-米，
赌帝扬毕 贪芒 萨拉囊 嘎差-米，
赌帝扬毕 桑康 萨拉囊 嘎差-米；
达帝扬毕 布汤 萨拉囊 嘎差-米，
达帝扬毕 贪芒 萨拉囊 嘎差-米，
达帝扬毕 桑康 萨拉囊 嘎差-米。
（八戒）
1、巴-纳-帝巴-达- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
2、阿丁纳-达-纳- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
3、阿布拉马吒利呀- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
4、母沙-哇-达- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
5、苏拉- 美拉呀 吗遮 巴吗-达他-纳- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
6、威嘎-拉播吒纳- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
7、纳遮 吉-德 哇-帝德 威苏-卡 达萨那- 马-拉-甘特 威雷巴那 塔-拉那 曼达那 威普-萨那塔-那- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米；
8、伍吒-萨雅那 马哈-萨雅那- 威-拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米。
（回向）
伊当 美 本酿 阿-萨哇卡呀- 哇航 厚度；
伊当 美 西-朗 尼巴-纳萨 巴吒哟 厚度！
马马 本酿帕-岗 萨巴萨达-囊 帕-姐米，
爹 萨悲 美 萨芒 本雅帕-岗 拉般度！
萨-度！萨-度！萨-度！
译意：
礼敬彼世尊、阿拉汉、全自觉者！（三称）
（三皈依）
我皈依佛，
我皈依法，
我皈依僧；
第二次我皈依佛，
第二次我皈依法，
第二次我皈依僧；
第三次我皈依佛，
第三次我皈依法，
第三次我皈依僧。
（八戒）
我受持离杀生学处；
我受持离不与取学处；
我受持离非梵行学处；
我受持离虚妄语学处；
我受持离放逸之因的诸酒类学处；
我受持离非时食学处；
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演；妆饰、装扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香学处；
我受持离高、大床座学处。
（回向）
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此戒德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
萨度！萨度！萨度！

悠扬

本段律文中，通过对照，发现《四分律》载尊者须提那之父已故；《南传律藏》和《五分律》中，其父却都有出现；《十诵律》所载不详。这是几部律些微的差异之处，提供给大家参考。

悠扬

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（待审）南传律藏-经分别-波罗夷一-五（5-9）

空谷回音

（五）尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣鉢，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨着下衣，持上衣与鉢，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。

此处仁兄误读为：食物


尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。

此处应为己 jǐ, 误读为：已 yǐ, 从座起立误为从座位起立


尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。

此处少读一句：以布类覆盖所堆积之宝物，


二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」

此处应为投于误读为投入


〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。

此处应为化乐天：误读为乐化天


请问仁兄：为何有的括号中的字读，有的省略如：须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」等？





[ 本帖最后由 空谷回音 于 2010-5-4 13:43 编辑 ]

浊世清流

空谷回音学习佛陀正法律很认真啊，随喜、赞叹。

悠扬

感谢空谷兄指正！！多谢多谢！
实在惭愧，没有认真检查，出现这么多的错误！后学会一一修改！以后会更加认真读诵，尽力减少错误！

关于括号里的内容有些读而有些未读，原因是：
《南传律藏》之凡例中注明：经文中（ ）中的辞句，乃为补足行文之语气及帮助读者了解而加添。
后学读此的原则是如果文义明确，读者可以轻易了解其意义时，尽量不读括号内之内容，毕竟那是后人依义所加添的，并非原文。例如“须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」”这句，不读“若是”不碍于读者了解其义，故而略去未读。其它也是出于此等考虑。